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05/20/12 |
                 
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Cette section comprend des courtes pensées, des anecdotes, des réflexions sur divers sujets, des extraits de correspondance, et plus encore.
68) MON TESTAMENT SPIRITUEL : Si on a un seul petit doute sur quoi que ce soit à propos de notre pratique de la Méditation transcendantale, il faut demander à son instructeur ou à n’importe quel autre instructeur de nous réexpliquer les instructions précieuses qui servent à faire la MT, jusqu'à ce qu'on ait parfaitement compris et intégré cette technique dans la routine quotidienne. Lorsqu’une personne sait comment mettre en pratique les instructions qui servent à faire la MT dans n’importe quelle circonstance et n’importe quel état mental, émotionnel ou corporel, elle possède alors parfaitement la clef de son évolution maximale. Demander à un instructeur de faire une vérification de sa méditation est une procédure très efficace pour aider à maintenir la pratique régulière de la MT. Une fois que cette pratique correcte de la MT est bien établie dans la routine, une personne ne peut plus jamais la perdre ni la confondre avec quoi que ce soit d'autre.
67) MA RELATION AVEC
MAHARISHI : Je
n'ai jamais imaginé que j'avais une relation particulière avec Maharishi,
différente de celle de tous les autres instructeurs de MT, ou que ma
compréhension de cet enseignement transcendantal me donnait quelque
droit particulier qui me situe à part des autres. 66) SUR LE GÉNIE : L’intelligence d’un génie est attirée à ce qui va lui permettre de se réaliser. Là où il y a davantage d’évolution, voilà le chemin de celui qui possède une grande intelligence. Il prend toujours le chemin le plus facile, celui du moindre stress et de la moindre résistance. Il aime être au-dessus des nuages de la confusion, là où l’intelligence est davantage libre et éclairée. La sève de l’arbre ne se révolte pas contre l’écorce qui la limite parce qu’elle comprend que cette limite lui permet de monter plus haut dans l’arbre et de se rendre jusqu’aux plus fines pointes des branches. De la même façon, le génie ne se révolte pas contre les limites de la vie. Il les utilise tout simplement. Les limites lui sont utiles. Elles lui servent de canal pour s’exprimer, pour grandir, pour contourner les obstacles et découvrir de nouvelles routes de progrès. Il ne veut jamais restreindre son génie ni l'étouffer sous le stress et les limites des autres personnes. Sa pratique de la Méditation Transcendantale le libère intérieurement de tout stress et elle fait venir en lui le réel pouvoir de la créativité cosmique. Dans les siècles passés, les génies ont souvent été forcé de « tirer » leur société derrière eux. Beaucoup de gens ne croyaient pas dans les « rêves fous » des génies. Ils s’opposaient très souvent à leurs visions. Ils les décourageaient d’aller de l’avant. Ils leurs répétaient sans cesse que leurs rêves étaient « impossibles » à réaliser. Mais le génie ne peut pas croire que quelque chose est impossible. Il sait que Dieu crée l’univers à partir de rien. D'une graine en apparence insignifiante, sortitra un arbre qui sera plus haut qu'une maison. À notre époque, les gens les plus éveillés et les plus intelligents vont être attirés par l'évolution de la conscience car c’est le domaine où il y a la plus grande évolution possible. Tous les grands génies de la terre vont vouloir s'associer à la Méditation Transcendantale car cette connaissance offre le plus de possibilité de développer et d’exprimer le génie intérieur.
Toutes les grandes intelligences qui s'incarneront sur terre à partir de
maintenant vont pratiquer la technique de la M.T. car elles y
découvriront le plus grand avantage pour eux-mêmes et pour leur société.
Elles trouveront là l'épanouissement de leur recherche scientifique ou
de leur art. Elles verront dans le processus naturel et simple qu'est la
MT l’épanouissement de leur existence même. La Méditation
Transcendantale sera leur plus formidable technique et leur plus grande
œuvre sera l’illumination de leur conscience. Leur plus grande oeuvre
sera l'illumination de leur société afin de donner le génie à chaque
citoyen du monde. 65) L'UNIFICATION DES RELIGIONS EST-ELLE POSSIBLE? Beaucoup de gens pensent que l’unification des religions se fera sur la base du dialogue. Cette conception est erronée. Jamais une réelle unification des diverses croyances religieuses ne pourra venir à partir d’échanges verbaux et de compromis visant à engendrer une harmonie entre les diverses croyances. Sur la base de dialogues et d’échanges verbaux, il y aura toujours la possibilité de conflits, et cela, peu importe du sujet qui est abordé, que ce soit celui de la religion ou du sport, de la politique, de l’art ou de l’éducation. Tout sujet qui est traité verbalement dans le but de diminuer les conflits idéologiques et d’unifier les points de vue est voué à un échec éventuel à moins qu'il n'y ait pas de stress dans la conscience des individus et des sociétés. Un chef religieux peut exprimer une très belle idée mais s’il le fait d’une manière qui bouleverse une autre personne de culture ou de conditionnement différent, ses paroles produiront un effet tout à fait contraire à l’intention initiale. Au plan de la parole, il ne pourra pas y avoir d’ententes permanentes, surtout s'il est question de principes fondamentaux interprétés à partir de révélations divines. La paix ne sera pas possible au niveau des paroles, ni entre les individus, ni entre les nations, les cultures, les systèmes politiques, etc. L’un dira que Dieu n’a qu’un seul nom et l’autre dira que Dieu a mille noms. L’un dira que Dieu peut s’incarner alors que l’autre insistera sur le fait que Dieu ne s’incarne jamais dans un corps humain. L’un dira que Dieu existe et l’autre dira que Dieu n’existe pas. L’un dira que le péché est « originel » et l’autre dira qu'il est acquis en cours d’éducation. L’un dira que Dieu est dans l’arbre et la montagne et qu’on peut le prier en toutes les expressions de la nature à cause de Sa nature omniprésente alors que l’autre sera révolté de cette interprétation. Jamais il n’y aura d’entente entre les religions si on se fie aux discours et aux dialogues qui trouvent leur origine dans la pensée individuelle. L’unité des religions se fera uniquement au niveau où l'univers est lui-même déjà unifié dans sa diversité depuis toujours. L’unité de toute chose existe déjà dans la nature. Elle existe en soi lorsque l'on fait l'expérience de la conscience transcendantale, la source de la pensée consciente. Toutes les vagues de l'océan trouvent leur origine lorsque le vent s'apaise et qu'elles s'unissent à leur source commune. La simple pratique de la Méditation transcendantale donne l’expérience transcendantale et celle-ci unifie la conscience en soi. Ce processus d'unification se fait sans effort et sans avoir recours à l'intellect. Il se produit spontanément sans même essayer d’unifier quoi que ce soit dans notre esprit. Les conflits qui existent à la surface de la vie entre des milliers de points de vue ne posent alors plus de problème puisque chaque personne qui médite est de plus en plus épanouie en elle-même, contentée et pleinement développée. » L'unification entre les personnes et leurs croyances ne peut se faire que sur la base du contentement intérieur. Deux personnes stressées ne s'entendront jamais. Mille personnes épanouies vont sourire en entendant des points de vue qui sont contraires à leur entendement, et ils vont comprendre au delà des mots. Ils vont entendre la vérité qui se cache derrière tous les points de vue des autres personnes. Ils vont « entendre » toutes les langues. Apprécier et soutenir l'autre dans son originalité, même lorsque les points de vue sont très opposés les uns des autres, est le signe d'une conscience large.
Lorsqu'on observe les
vagues de la mer, on ne les juge pas négativement parce qu'elles ne vont
pas toutes dans la même direction. On les voit en relation avec l'océan
et leurs différences sont comprises dans un large contexte. Lorsque
l'épanouissement est en soi dans la conscience qui transcende
toute pensée, alors les vagues de la vie ne peuvent plus nous ébranler
ni s'opposer à l'expérience de l'Être infini. 64) DE QUEL CONFLIT PARLEZ-VOUS? Lorsque la félicité de la conscience infinie est connue grâce à l'expérience de la transcendance, alors il n'y a plus rien qui puisse être une source de conflit en soi. Une personne n'insiste pas pour que les événements aillent de la façon dont elle le souhaiterait. Elle ne cherche plus à avoir raison. Elle comprend tout à fait pourquoi un point de vue est contraire à son propre point de vue. Elle ne s'acharne pas afin de prouver sa propre vérité au détriment d'une autre vérité. Peu importe l'idée d'une autre personne et peu importe le cours des événements, tout cela fait partie de sa compréhension. L'expérience de sa conscience élargie, son bonheur, sa souplesse intellectuelle, passent par dessus n'importe quelle différence d'opinion ou n'importe quelle direction que prennent les événements. Lorsqu'une personne st épanouie au plan de l'Être transcendantal, son esprit dépasse tous les obstacles qu'elle peut rencontrer. Sa vie progresse rapidement dans n'importe quelle circonstance parce qu'elle est « libre » au plan de l'Être. L'Être n'est jamais menacé par ce qui peut arriver dans la relativité des événements changeants de la vie. Lorsque la lumière de l'illumination éclaire la totalité de l'esprit et du coeur, alors le regard intérieur voit loin et en profondeur. Il contourne spontanément tout obstacle apparent. Il voit au travers « des murs. » L'Être est « au devant » des obstacles apparents que la vie amène parce qu'il est établi dans la félicité qui comprend le pourquoi de toute chose. L'Être connaît le futur. Il EST le futur. L'Être comprend tout et plus rien ne le bouleverse parce que rien ne lui est opposé. Toute opposition apparente est absorbée dans une large vision intérieure. L'ensemble n'entre jamais en opposition avec les parties qui le composent. Aucune vague ne peut s'opposer à l'océan ni être son contraire.
L'expérience de la
conscience cosmique efface toute possibilité de conflit avec quoi que ce
soit et qui que ce soit. Elle place l'Être au plan de la liberté
intérieure par delà la relativité des événements et des points de vue.
62) LES GOUTTES D'EAU
DEVIENNENT DES RIVIÈRES :
Si les rivières se remplissent par
l'addition de petites gouttes d'eau, il en est de même de l'accumulation
de l’effet venant de milliers de minutes d’expérience de la conscience
transcendantale durant la pratique de la M.T. Petit à petit, sans aucun
effort, sans fatigue, sans même le rechercher, de manière automatique,
la vie joint le grand courant de l’évolution cosmique. Le résultat de la
pratique de la transcendance est le même pour tous : l’épanouissement
total. 61) QUE DIRE DES AUTRES SYSTÈMES DE GOUVERNANCE? (suite au texte #60) Comment combler les idéaux qui sont ceux de nombreux autres systèmes de gouvernance, ceux privés, ceux tribaux ou familiaux? Ces systèmes veulent respecter certaines lois spécifiques d’évolution pour un petit groupe d'individus et faire que chaque membre de ce groupe soit soutenu par la collectivité et qu'il soit du même coup au service de la collectivité. De tels systèmes de gouvernance prennent soin de l’évolution des personnes qui s’identifient à un territoire mois large et qui possèdent de fortes valeurs communautaires. La Méditation Transcendantale permet l’évolution maximale de chaque individu puisqu'elle lui donne l'expérience de la conscience transcendantale, l'infini en soi. Lorsque l'esprit individuel gagne cette illumination, il rejoint le sommet de l’épanouissement individuel. L’illumination ouvre le champ de toutes possibilités de la conscience. L’intelligence du cosmos devient alors active jusque dans les moindres détails de la conscience de l’individu. Les lois de la nature n'oublient aucune particule de l’univers et aucune individualité. L’univers prend soin de chaque détail, aussi petit soit-il. Tel est la connaissance et le pouvoir qui se développe en chaque individu qui pratique la technique de Méditation transcendantale. Il réalise le Soi transcendantal. Il devient épanoui en lui-même et il peut spontanément servir sa communauté au meilleur de son potentiel. Le développement de la conscience sert tous les systèmes d'administration de n'importe quelle communauté ou groupe. Seul celui qui est comblé et épanoui intérieurement peut vivre spontanément l’idéal de l’égalité, de la liberté et de la justice universelle. Autrement la vie est une lutte constante contre ceci et contre cela.
60) L'ÉPANOUISSEMENT DE
TOUS LES SYSTÈME POLITIQUES :
La Méditation Transcendantale procurera
l’épanouissement à toutes les démarches politiques modernes, anciennes
ou à venir. Tous les systèmes politiques existent déjà dans la nature.
Le communisme existe quelque part dans la nature. Une coopération
parfaite est présente dans les événements qui façonnent l'harmonie
universelle. La liberté démocratique existe elle aussi de manière idéale
dans la nature puisque les forces les plus compétentes sont élues et
placées en charge du progrès de toute chose. La monarchie est présente à
sa façon dans la formidable structure hiérarchique de la nature. Se
limiter à un seul système politique est une sorte d'erreur de
l’intellect humain. La conséquence de cette compréhension partielle des
modes de gestion des sociétés est l'accumulation du stress partout
autour du monde, quels que soient les sytèmes politiques qui y
prévalent. 59) L'OFFRE DE MAHARISHI : Nous savons que les religions naissent à un moment de l’histoire et qu’elles grandissent et disparaissent finalement à l'horizon des siècles. Combien de religions extrêmement puissantes sont disparues de la surface de la terre depuis trois ou quatre mille ans? Celle de l'Égypte et de ses puissants pharaons, celles de la grande Mésopotamie, celle de l’antiquité grecque, celle des Romains, celle des Mayas, des Incas, et plusieurs autres encore. Combien de nouvelles croyances apparaissent de nos jours, cherchant à réanimer la foi et à redonner aux gens un sens spirituel et moral? Maharishi offre aux croyants de toutes les religions ce qui leur a manqué et ce qui leur manque toujours : la technique de la Méditation Transcendantale. Cette technique de méditation va épanouir toutes les religions. La MT est l’amie de toutes les religions. Il ne peut en être autrement puisqu’elle fait grandir la conscience. Toute bonne chose est l’amie des religions car elle aide les gens à sortir de la souffrance. Il est certain que l'un des buts premiers de toutes les religions est de donner l’expérience du plus grand bonheur, la félicité de l'expérience de Dieu. Que l’on soit de l’Orient ou de l’Occident, la Méditation Transcendantale procure une expérience identique de félicité au plan transcendantal de la conscience. C'est cette expérience transcendantale qui a fait défaut aux civilisations des derniers millénaires. Pourquoi est-ce que les religions n’ont pas été capables de donner l’expérience de la conscience transcendantale aux millions de fidèles qu'elles ont eu tout au long des siècles? Voici deux pistes de réponse : la première est que la manière de faire l’expérience de la transcendance n’avait pas encore été mise en système. Il n’existait pas d’école ou d’organisation dont le but aurait été uniquement de préserver la technique de transcendance. Maharishi a pris soin de répondre à ce besoin mondial en fondant une organisation dont le but est de préserver la pureté d’une méthode particulière qui ne sera jamais mélangée à d’autres méthodes qui sont moins parfaites, moins complètes, moins naturelles et sans effort, moins automatiques et moins efficaces pour donner l'expérience de la conscience transcendantale. Précisons tout de suite que la raison pour laquelle aucune organisation (nationale ou internationale) dont le mandat aurait été de garder intacte la technique de la transcendance au long des siècles est que la connaissance théorique expliquant le processus de l’expérience transcendantale n’était pas clair. Tous les enseignements spirituels étaient partiels à cet effet. La voie vers l'expérience transcendantale était « pratiquement » inexistante et la connaissance qui aurait pu soutenir et préserver cette voie était totalement embrouillée. La théorie étant incomplète et faible, la méthode de transcendance l’était elle aussi. Le manque d’expérience claire du processus de la transcendance donnait inévitablement une connaissance confuse et à cause de cela, personne ne pouvait préserver « précieusement » la méthode qui avait donné une expérience confuse et partielle. Si Maharishi a mis sur pied l'enseignement de la Méditation transcendantale, c'est parce qu'il avait eu une expérience très claire de transcendance grâce à une méthode impeccable. Il est évident que le fondement de la renaissance de la connaissance transcendantale dans le monde est l'existence d'une technique efficace qui donne réellement la transcendance. Seule une expérience parfaitement claire peut servir de base pour que soit développée et structurée une connaissance complète de la transcendance, laquelle donne de la valeur à l'expérience et l'explique clairement. La seconde raison pour laquelle les religions de tous les pays n’ont pas « systématisé » l’enseignement de la connaissance transcendantale est, semble-t-il, que les époques passées n’avaient pas encore développé les modes de la pensée « rationnelle et scientifique. » Aucune étude objective sur les expériences des personnes qui méditaient dans une méthode ou dans une autre ne pouvaient pas être menées. Ainsi la subjectivité dominait la pensée populaire et n’importe qui pouvait affirmer n’importe quoi sans que ses paroles ou ses expériences puissent être validées. Tout fanatisme avait le terrain libre, toute ignorance pouvait prendre la place. Il est même arrivé que ceux qui étaient les plus stressés et les plus rigides établissaient leurs organisations par la force des convictions religieuses alors que les vrais sages illuminés ne pouvaient pas combattre de cette manière et finissaient par s’isoler quelque part en dehors de la société afin de se protéger de l’ignorance des gens qui se croyaient proches de leur Dieu mais qui étaient en réalité rigides et fanatiques. Maharishi a fondé l'enseignement de la Méditation transcendantale sur l'expérience de la transcendance et c'est uniquement de cette manière que la connaissance théorique de cet état spirituel prend sa vraie valeur car elle donne des résultats qui sont universels et qui sont mesurables par des moyens mesures objectives. 58) COEXISTENCE IMPOSSIBLE : La conscience transcendantale ne contient aucune souffrance. Ainsi l'illumination spirituelle et la souffrance ne peuvent pas coexister car ils sont des opposés. La sécheresse et la pluie ne vont pas ensemble pour bien longtemps. Sous la surface de l’océan, il ne peut plus y avoir de vagues, ni petites ni grandes. L’océan est rempli de son propre état « illimité. » L’illumination ne peut pas contenir de souffrance car elle est pleine de liberté, d'infinité et de félicité. Nous savons cela grâce à l’expérience de tous les méditants qui pratiquent la Méditation Transcendantale n’importe où dans le monde. Chaque petit pas dans la direction transcendantale est si agréable. Chaque minute de méditation nous repose et nous fait du bien. Chaque minute de méditation nous rapproche de notre être. Cette expérience remplit le coeur de la merveilleuse paix de la transcendance. 57) LA FONTAINE DE L'AMOUR EST EN SOI : L'amour est parfaitement abondant à sa source, dans la conscience transcendantale. L'expérience de la conscience transcendantale montre que l'amour n'est souillé par aucun stress, aucun doute et aucune négativité s'il est perçu directement à partir de sa source en soi. L'amour ne cohabite pas bien avec le stress, la négativité et le doute. Un esprit stressé a de la difficulté à aimer librement et spontanément. Il voit partout des obstacles et de ombres. La conscience transcendantale est le seul état qui ne contient aucun stress. Elle est la fontaine permanente de l'amour. De cette source, l'amour est renouvelé à chaque jour. Il surgit de notre être comme la pluie tombe spontanément des nuages, comme le soleil se lève chaque jour sur la ligne de l'horizon, comme la mer laisse ses vagues se reposer lorsque le vent arrête de souffler. La pratique de la Méditation transcendantale est une merveille pour l'amour. Elle nettoie le coeur de ses stress, elle l'éclaire d'une grande intelligence, elle le rajeunit, elle lui donne des ailes. La MT est le moyen de toujours rester jeune dans l'amour, reposé et rempli de la plus grande qualité qu'est l'appréciation. Lorsque l'esprit n'est plus stressé, lorsque le système nerveux est reposé profondément grâce à une pratique régulière de la transcendance, l'amour est alors toujours basé sur le don de soi, le don de sa joie, le don de son affection, de son énergie, de son intelligence. Quelle chance de méditer de jour en jour ! 56) MONTREZ-MOI UN ATOME : Si je vous demande de me montrer un atome, vous répondrez inévitablement que l'atome est beaucoup trop petit pour être montré directement. Ensuite, si je vous demande de me montrer la spiritualité de l'âme ou de l'Être ou du Soi, que répondrez-vous? Il serait tout à fait impossible de montrer une chose qui est un million de fois plus subtil que l'atome. L'Être se situe à un niveau qui est tellement abstrait qu'il se trouve à l'origine de toute matière et de toute énergie. L'Être précède toutes les manifestations physiques et mentales de la création. Comment alors pensez-vous que quelqu'un pourrait trouver la dimension spirituelle de son être, s'il ne transcende jamais les niveaux de surface de la pensée et de la perception? Tout enseignement qui parle de spiritualité et qui affirme que la pratique de la méditation n'est pas absolument nécessaire dans la vie d'une personne fait malheureusement fausse route. Sans une expérience quotidienne de la méditation, comment pourrait-on trouver cette essence spirituelle qui ne peut pas être montrée et qui est totalement invisible parce qu'elle est un million de fois plus subtile que l'atome? La réalité transcendantale de l'Être se situe à l'extrémité de la démarche intérieure de l'esprit conscient. Elle est un silence inimaginable par l'intellect actif. Elle est un silence indicible, un silence qui est la source de la pensée. Essayer de vivre de façon honnête et faire de grands efforts pour être sans péché est équivalent à l'enseignement qui serait fait par un aveugle qui dirige un autre aveugle en lui décrivant ce qu'il pense qu'est la route qu'il doit prendre pour arriver là où il veut aller. La technique de Méditation transcendantale guide l'esprit innocemment vers ce qui transcende tous les niveaux grossiers et subtils de l'énergie de la pensée. La source de la pensée est découverte grâce à cette technique simple et naturelle. La spiritualité la plus pure existe au niveau transcendantal de la conscience, tout comme la sève est la nourriture de milliers de branches dans un arbre. 55) LA CONTEMPLATION : Il est inutile durant la méditation de garder son attention sur les choses et les événements dans le but d'en découvrir des significations plus profondes. C'est ce qu'on appelle : la contemplation. La contemplation est principalement une activité de l’intellect qui se déroule à la surface de la pensée. Certes, les sujets sur lesquels l'esprit s'adonne peuvent être profonds au plan philosophique, mais le processus de la contemplation se déroule toujours au niveau de la surface active de l'esprit. La Méditation Transcendantale met fin à toutes les formes méditatives qui sont basées sur le concept de la contemplation et elle les rend totalement inutiles. Durant le processus de la transcendance, la contemplation est impossible à faire. En réalité, quelqu'un est contemplatif uniquement lorsque son esprit et ses sens sont actifs. On peut être contemplatif toute la journée si on le désire, mais jamais durant le processus de transcendance qui efface l’activité mentale et qui fait découvrir les niveaux de plus en plus subtils de l’esprit jusqu’à ce que les couches les plus fines soient transcendées et que la conscience reste seule par elle-même dans son silence vibrant. Même si la MT n'utilise absolument pas un processus contemplatif, elle satisfait tout de même totalement et parfaitement la recherche de niveaux plus universels de compréhension et d'appréciation de la vie. Sans jamais essayer de chercher un sens à quoi que ce soit, aux choses, aux êtres ou aux événements, la conscience transcendantale apporte une totale satisfaction de bonheur et de contentement parce qu’elle révèle le niveau de l’existence cosmique, l'Être infini en soi. Alors que la contemplation se fait par une juxtaposition d’idées et d’images mentales, la technique de la Méditation Transcendantale amène l’attention au niveau des couches non verbales de l’activité mentale et elle fait que la conscience infinie apparaît en soi sur l'écran du silence transcendantal. Toutes les méthodes contemplatives qui donnent une grande importance à la modification ou à l'appréciation du contenu de l'esprit, les pensées, les sensations, les souvenirs, les désirs et les attitudes vont disparaître d'elles-mêmes parce qu'elles ne confèrent pas l'expérience transcendantale. Maharishi dit que ces méthodes sont une perte de temps, en plus de fatiguer l'esprit qui aimerait plutôt se reposer profondément, arrêter son activité et avoir l'expérience de l'Être, la transcendance. 54) LES PROPHÈTES DE DIEU : Les religions affirment qu’il n’existe qu’un seul Dieu qui est le Créateur de l’existence. Malheureusement de très nombreux croyants tirent la conclusion que ce Dieu unique est le leur, qu’il porte uniquement le nom que cette religion lui donne et qu’il n’est représenté nulle part ailleurs aussi profondément que dans leur révélation spirituelle. Ils déclarent que leur religion est la plus complète ou la plus profonde et qu’elle est la révélation finale pour la race humaine. Mais il n’y a jamais eu de révélation finale dans l’histoire des peuples. Tout le monde le sait. Bouddha est unique pour le Bouddhisme. Il est certainement le premier représentant du Bouddhisme, mais il n’a pas été le dernier prophète de Dieu. Ni Krishna pour les Indous, ni Jésus pour les Chrétiens, ni Mohammed pour l’Islam, ni aucun autre. La roue du temps tourne sans fin et elle fait qu’un prophète s’éloigne pendant qu’un autre arrive. Chaque nouveau prophète n’est pas reconnu immédiatement parce qu’il paraît être une menace pour ceux qui ont mis leur foi dans le prophète précédent. Si Jésus marchait aujourd’hui dans les rues de Rome, il est fort probable que son enseignement serait une menace pour le « Saint Père. » Le Catholicisme moderne ne saurait quoi penser de ce nouveau Seigneur. Les paroles du fils de Nazareth ne seraient, de nos jours, plus très différentes de celles de tous les autres prédicateurs de paix. Heureusement le temps fait son œuvre et Dieu montre ses mille visages tout au long de l’histoire humaine. Ainsi, après chaque nuit spirituelle revient un nouveau jour à partir du même soleil de l’éternité de Dieu. Il n'y a qu'une spiritualité fondamentalement. C’est toujours cette même spiritualité qui renaît sous diverses formes quelque part dans le monde. La spiritualité est l’expérience de la conscience qui transcende l'ego, la conscience divine, l'Esprit de Dieu. Elle est l’expérience de l’Être transcendantal qui est l’Origine de la conscience en l'homme et dans tout ce qui possède la conscience. La spiritualité est la conscience profonde, la conscience universelle, la conscience essentielle, la conscience pure. Cette expérience et le chemin qui y mène est redécouvert de millénaire en millénaire, et à chaque fois que cette connaissance redevient connue, elle anime le cœur de nouveaux sages et elle fait naître de nouveaux prophètes pour que se lève un nouveau jour spirituel dans l’étendue illimitée du temps. Pour Maharishi, aucune religion n’est supérieure à aucune autre. Il a perçu et compris que toutes les religions avaient besoin d’une renaissance transcendantale. Cette renaissance pouvait être faite dans toutes les religions en même temps et non plus une à la fois, comme cela se passait dans les siècles et les millénaires précédents. Lorsque nous observons l’état du monde actuel, le signe le plus évident du manque d'éveil spirituel en toutes les dénominations religieuses est la souffrance qui existe partout. Aucune ville, aucun village, aucun peuple ne semble épargné par la souffrance. La souffrance mondiale est le signe que les religions n’ont pas été capables de fournir un chemin direct qui mène à l’expérience de la pleine conscience transcendantale. Si elles avaient fait cela, la souffrance serait disparue puisque l'état transcendantal est l'expérience de la félicité illimitée au plan de l'Être, directement en soi. Cette expérience efface la souffrance, la tristesse, l'angoisse, la peur, et tous les maux qui viennent de l'égoïsme d'un esprit étroit. Les religions se sont attachées aux rituels qui sont apparus dans le cours du développement des civilisations. Elles se sont concentrées sur l’étude des livres sacrés dans lesquels sont enregistrées « les paroles de Dieu. » Malheureusement les religions n’ont pas eu de renouveau transcendantal depuis très longtemps et elles ont toutes perdu le chemin du royaume des cieux qui se trouve à l’intérieur de soi. Maharishi apporte à tous les peuples la technique qui donne cette expérience spirituelle en soi d'une manière naturelle et sans aucun effort. L'enseignement de Maharishi est l'enseignement qui arrive à la fin d'un long cycle d'ignorance de la félicité transcendantale. La technique de la MT ferme la boucle de la quête spirituelle et elle l'épanouit finalement. 53) POUR VOIR DIEU : En quoi consiste l’expérience de Dieu? Elle est très différente de l’expérience du divin. Le divin est perçu dans le monde alors que Dieu précède toute la création. Il est l’Origine. Même au milieu de sa création, Dieu est encore et toujours l’Origine. Il est l’océan qui soutient toutes les vagues et qui est en lui-même toutes ces vagues. Pour voir Dieu il faut réussir à voir l’origine invisible de toute chose. Il faut faire l’expérience de ce qui n’est pas créé mais qui est l’origine de tout cela. Personne ne trouvera jamais Dieu à l’intérieur d’une religion. Dieu se trouve à l’origine de toutes les religions. Il est la graine d’où est sorti l’arbre. Il existe avant l'arbre. Il existe avant que n'importe quelle religion ne débute. On ne trouve pas Dieu au niveau des paroles ni des enseignements mais dans l’origine silencieuse qui précède toute parole et tout enseignement. Dieu précède tout ce qui existe dans la création phénoménale, incluant notre esprit, nos sens, nos projets, nos théories, nos idéaux. Il existe « avant » toute chose. Il est le silence originel à la base de la création. On trouve Dieu à l’intérieur du silence qui transcende la pensée. La conscience transcendantale est le lieu de la découverte du Créateur. Ailleurs on ne pourra retrouver que l’expression de Dieu mais jamais Dieu lui-même. On trouvera l’arbre qui grandit mais on ne verra jamais ce qui le fait pousser. La création est une expression, une image, une représentation, un symbole de l’existence de Dieu. Mais Dieu lui-même est l’Origine de toutes ces formes de l’existence. Il se tient là où l’existence a débuté. Il est l’Origine de toute chose. Pour le trouver il faut quitter la perception de tout et entrer dans l’invisible, dans l’indicible, dans l’inconnaissable, dans l’immensurable, et être dans cette conscience infinie et silencieuse. Penser à Dieu est une action superficielle (à la surface de la pensée - une analyse profonde qui se fait en surface de l'esprit actif). Toutes les religions fondent l'expérience de la foi sur la force des convictions qu’elles inculquent à leurs fidèles, sur la répétition de paroles et de gestes ritualistes. Comme il est curieux que quelqu’un enseigne Dieu chaque jour mais qu’il ne recherche jamais une voie pour retrouver l'origine de toutes les paroles sacrées? Normalement toute personne religieuse devrait être totalement « obsédée » par l'idée de chercher et de trouver un chemin qui l'amènerait à connaître l’état transcendantal de la conscience et satisfaire son désir d'infini. Comment peut-on enseigner Dieu et ne jamais chercher à Le connaître dans sa dimension transcendantale? Comment se contenter d’une parcelle de Dieu (des mots, des concepts, des idées sur Dieu) et jamais goûter à Sa totalité infinie dans la conscience transcendantale? Comment enseigner l’océan et n’avoir jamais cherché à plonger sous les vagues? Comment pourrait-on se satisfaire de parler de la Chine si on ne s’y est jamais rendu soi-même et si on empêche même les autres d’aller visiter ce pays? Ne sait-on pas que Dieu transcende sa création, qu’Il est transcendantal? Il est la conscience originelle invisible. Avec notre conscience ordinaire, nous percevons une minime partie de la création phénoménale, mais avec la conscience transcendantale, nous voyons la dimension infinie de l'Être-Dieu, directement en Soi. Dieu est caché dans son origine transcendantale. Il est l'intelligence transcendante. Il est notre propre Soi transcendantal. 52) LA RÉVOLUTION SPIRITUELLE DE MAHARISHI : La vérité est que la spiritualité ne dépend pas de l’attention. Voilà la grande révolution spirituelle de Maharishi. Par la Méditation Transcendantale, nous transcendons tous les niveaux d’attention de l’esprit actif pour connaître la pure conscience, l’état de compète innocence intérieure, l’éveil en repos total. La vraie découverte spirituelle se fait au plan transcendantal de la conscience et non pas à la surface de l’esprit pensant. Aucune révolution spirituelle n’est parfaite tant qu'elle ne donne pas la connaissance de la totalité de la conscience. Peut-on se rappeler une époque où quelqu'un aurait enseigné que la spiritualité ne se trouve pas dans les prières ni dans les rituels ni dans les convictions de la foi, ni dans les œuvres de charité, mais dans le silence infini de la conscience transcendantale? La profondeur de l’océan se trouve en dessous des vagues, et pour cela, il faut apprendre à plonger! Voilà pourquoi Maharishi enseigne la Méditation Transcendantale, pour que les gens plongent profondément en eux-mêmes et fassent la découverte de cet état intérieur sans stress. C’est cette expérience qui a manqué sur tous les continents et dans chaque peuple. La réalité spirituelle change complètement de niveau avec l’arrivée de Maharishi et de son enseignement technique, la Méditation Transcendantale. Soudainement la spiritualité n’est plus une question d’effort de volonté pour contrôler les sens. Elle n'a plus rien à voir avec le rejet des désirs ni la fuite hors du péché. La spiritualité ne demande aucun effort de contrôle corporel ou mental, ni l’auto suggestion, ni la dévotion imaginaire, ni l'analyse intellectuelle de la signification de plus en plus sophistiquée des paroles divines dans les textes sacrés. La spiritualité passe des paroles et des efforts de tous genres directement au niveau de l’être. Jadis on croyait que le fait de se dévouer à la quête de l’idéal spirituel était la plus grande satisfaction spirituelle que l'on puisse obtenir sur terre. L’effort pour avancer spirituellement était considéré comme étant la spiritualité elle-même. Le but appartenait à Dieu alors que l'homme ne pouvait jamais le réaliser dans cette vie terrestre. On croyait qu'il était impossible pour un chercheur spirituel d'atteindre la satisfaction de son désir avant que la mort ne le libère de la prison du corps. Le joug corporel était trop fort pour s'en libérer dan cette vie, et souffrir dans la quête de Dieu devenait la souffrance par excellence. Souffrir dans la quête de Dieu était la souffrance désirable. Espérer la vision de Dieu après la mort était l’espoir le plus saint. Mais aujourd’hui, avec l'arrivée de la technique de Méditation Transcendantale dans tous les pays, quelque chose de très différent est déjà enseigné. La quête spirituelle peut enfin atteindre son but. En fait, chaque personne commence à l’atteindre dès la première fois qu’elle médite. Elle avance vers la réalisation parfaite de son but spirituel à chaque fois qu’elle s’assoit pour méditer. Avec la Méditation Transcendantale, chaque minute de la transcendance est une détente toujours de plus en plus profonde. La transcendance met fin à la tension spirituelle et au stress d’être continuellement dans un état de quête. La Méditation transcendantale épanouit le désir de vivre heureux à chaque jour. Elle comble la vie totalement. Elle libère l’individu en le mettant en contact avec son être propre. Elle l’ouvre à la dimension de l’infini en soi. Elle lui fait connaître la spiritualité qui est facile à rejoindre et développer. En effet, « le royaume des cieux est à l'intérieur de soi. » 51) LES MANTRAS VÉDIQUES : Il existe de nos jours plusieurs formes de méditation où on a voulu imiter certaines méthodes de l’Inde en utilisant un « mantra. » Un mantra est un mot ou un groupe de mots (un son ou un groupe de sons) qui est répété mentalement durant la méditation. Dans ces techniques, les mantras ont parfois été choisis dans certains textes religieux ou ils ont été tout simplement inventés par ceux qui disent pratiquer ces méthodes-là ou qui les enseignent. Tout d’abord il faut dire que dans toutes ces méthodes, on utilise mal ces « mantras » puisqu’on s’en sert pour la contemplation ou la concentration mentale. Le processus de la méditation ne devrait jamais favoriser la concentration de l'esprit ni le contrôle des pensées. Ceux qui enseignent de telle méthodes et ceux qui les mettent en pratique ignorent quelque chose de très fondamental que seule la culture védique de l’Inde a connu jadis. Les mantras ont été perçus aux niveaux les plus subtils de la création, là où la matière et la conscience existent dans un même champ unifié. On ne peut pas s’inventer un mantra ou décider que tel mot ou tel son est notre mantra. Tout cela serait tellement superficiel. Certaines personnes qui n’y connaissent rien peuvent, dans leur ignorance monumentale, déclarer que n’importe quel son qui leur plaît est un mantra mais ils ne savent rien de la vérité de ces choses. En réalité la science des mantras est aussi précise que la liste des éléments de la chimie moderne. De la même manière que personne n’a inventé l’oxygène ou le cuivre, on ne peut pas inventer un mantra selon notre goût et notre fantaisie. Les mantras védiques n’ont pas été inventés par des humains, ils ont été perçus à partir du champ unifié de la conscience. Les sages védiques (les rishis) ont reçu la connaissance des mantras il y a extrêmement longtemps et ils l’ont utilisée durant plusieurs centaines de millénaires. Ils ont perçu ces sons subtils qui ne sont pas entendus avec les oreilles mais qui existent directement dans le champ de la conscience infinie. Les rishis védiques ont perçu les mantras à l’intérieur de la conscience transcendantale et non pas au niveau ordinaire de l’ouie. Les mantras védiques appartiennent à la réalité intemporelle de l’existence. Ces mantras sont, en relation à la conscience, ce que les atomes sont aux plans matériels de la création. Il serait tout aussi prétentieux de vouloir réinventer les atomes de l’univers matériel que de décider par soi-même des sons primordiaux qui existent dans le champ de la conscience infinie. Personne ne pourrait avec son petit intellect limité connaître toutes les valeurs subtiles d’un mantra et en déterminer les effets sur l’évolution totale de l’environnement proche et lointain. Il n’existe aucune autre culture sur terre où la connaissance des mantras a été connue et répertoriée systématiquement, sauf en Inde. Cette spécialité, on la doit à l’Inde seule. Les mantras qui sont utilisés durant la technique de la Méditation transcendantale de Maharishi font partie de ces sons primordiaux qui forment les briques vibratoires qui ont servi à construire l’univers il y a des milliards d’années et qui le maintiennent en constante évolution. Remarquez que Maharishi n’a jamais modifié la technique originelle de méditation qu’il a reçue de son Maître et il n’a pas cherché à plaire à qui que ce soit en changeant la technique pour l’adapter à diverses cultures. Maharishi a toujours insisté sur la perfection et la simplicité de la MT, ne pouvant rien enlever ni rien ajouter à cette méthode qui avait fait ses preuves depuis l’aube des temps. En chimie, on ne peut espérer obtenir du sel pur si on modifie la recette essentielle de la combinaison d’une molécule de chlore avec celle de sodium (NaCL). De la même manière, Maharishi demande que les gens de toutes les races et cultures du monde reçoivent la technique de Méditation Transcendantale telle qu’elle est, sans rien y ajouter ni y soustraire, sans en faire de fausses imitations. La technique de la MT est complète comme tel. De cette manière, la pureté de cette technique sera maintenue pendant de nombreux autres millénaires. Si les gens respectent cette méditation, elle n’aura pas à « disparaître » encore une fois pour être gardée uniquement auprès de certains sages qui vivent isolés dans les grottes les plus profondes de l’Himalaya et transmise uniquement de maître à disciple. Si cette Méditation Transcendantale est enseignée dans sa pureté, les mêmes résultats seront obtenus pour toutes les générations à venir. De cette façon aussi, les grands RISHIS de la tradition védique seront loués et respectés pour leur contribution exceptionnelle à l’avancement de l’humanité. Leur enseignement traditionnel ne sera pas dilapidé par ceux qui ignorent la grandeur de ces découvertes dans le champ de la conscience transcendantale.
50)
LA COMPASSION :
La compassion qui surgit de l’état d’illumination n’est
absolument pas associée à la tristesse de voir d’autres personnes
souffrir. La réelle compassion est un débordement de la félicité. Elle
est le vent qui souffle sur la braise et qui éveille à nouveau les
flammes. Elle est telle la force silencieuse de l’astre lunaire qui
soulève pourtant le poids des océans. La compassion est un appel, elle
est une force silencieuse et amoureuse qui corrige les erreurs et
purifie les cœurs. Elle est telle une lampe qui s’allume et éclaire
enfin le chemin devant soi. La compassion vient de la joie qui déborde
et non pas de la tristesse qui envahit le cœur et l’esprit. La
compassion est l'expression naturelle de la pureté du coeur et de
l'esprit. Elle n'est jamais souillée par la tristesse.
Elle est la fontaine de
notre être, la conscience transcendantale, et elle verse son eau sur les
plus fines pointes des racines de la vie, l'Amour infini, l'Être. 49) LA SAINTETÉ : Malgré les immenses efforts des religions, très peu de personnes réalisent l'état de la sainteté. Mais avec l'enseignement de la Méditation transcendantale dans chaque pays, nous pouvons prédire que des millions de personnes connaîtront l'état l'état naturel de sainteté. Cet accomplissement était très rare dans les siècles passés, mais à partir de cette génération-ci, l’expérience des états supérieurs de la transcendance va rendre la sainteté facile à réaliser. La sainteté est la plus grande amitié envers tous les êtres. Cette qualité n'est pas étrangère à la nature humaine lorsqu'une personne est libre de ses stress et que son système nerveux a gagné la sagesse de la conscience unifiée. La conscience transcendantale est découverte à la source des pensées, dans l'Être. On y découvre l’unité et l’égalité de toutes les existences. La sainteté est une réalisation spirituelle fondée sur une vision très large de la vie. Ce degré d’illumination ne peut pas naître d’un rétrécissement de la conscience ni d’une rigidité de d’esprit. La vision unitaire de la vie arrive spontanément lorsque le système nerveux est davantage flexible et qu'il est capable de soutenir l’éveil de la conscience profonde en soi. La réelle sainteté n'est pas une fabrication intellectuelle, une philosophie et jamais elle ne peut être le résultat d'une imagination. La spiritualité grandit avec la découverte intérieure de la sérénité qui est une union avec la conscience universelle, l’Esprit de Dieu. La sainteté est une expérience simple dans notre être. Elle est si simple qu’on la découvre dans l’état le plus simple de la conscience, l’état transcendantal de la conscience, là où toute l'activité mentale a cessée et où notre être est laissé à lui-même, hors limite. Il a existé de très grands sages et des saintes dans toutes les régions de la terre et à toute époque de l’histoire humaine. Il y a eu des êtres illuminés dans n’importe quelle religion et en dehors des religions aussi. Il y a eu des gens illuminés même dans les civilisations où les coutumes étaient primitives par rapport à nos standards modernes. De toute époque il y a eu des gens qui ont pratiqué la méditation et qui ont transcendé la pensée pour découvrir la félicité de la pure conscience, l'Être. L'avantage que nous avons aujourd'hui, est que la technique de la transcendance, la Méditation transcendantale, permet à cette expérience de se produire facilement. Terminé les efforts, les abnégations, les pénitences. Plus besoin de pratiquer des méthodes complexes où on demande aux aspirants de concentrer leur esprit sur une idée de Dieu, ou d'essayer de faire fi de leurs pensées et de contrôler leurs émotions et leurs sens. Ces époques où le processus simple et naturel de la transcendance n'était pas encore découvert sont loin derrière nous maintenant. L'enseignement de la technique de Méditation transcendantale arrive à point dans notre ère scientifique. Cette méthode est réellement facile à enseigner en quelques heures et elle n'entre en conflit avec aucune tradition. N'importe qui peut facilement profiter des instructions qui sont données durant la formation à cette technique et prendre le raccourci spirituel tant recherché jadis. La bonté est le premier rayon de l’expérience spirituelle. Plusieurs autres qualités s’expriment à partir de ce soleil de la pleine conscience. Il y a la patience, la douceur, la force, le courage, l’humilité, l’innocence, la joie, etc. Par-dessus toutes ces qualités, il y a l’amour et la compassion. Les qualités spirituelles surgissent de l’état spirituel et pas le contraire. Le goût de l’orange est naturel à l’orange. On ne peut pas posséder les qualités de l’état d’illumination sans avoir l’illumination en soi. De l’illumination surgissent naturellement toutes les qualités de l’illumination. La sainteté ne vient pas en pratiquant les vertus ou en essayant de développer la sagesse. L'eau ne remplit pas son verre si on fait semblant de boire à chaque jour. Si l’illumination venait d’une manière de philosopher, cela voudrait dire que l’illumination spirituelle existerait là où elle ne se trouve pas. Il ne sert donc à rien de creuser la terre n’importe où si la source d’eau se trouve ailleurs qu’à l’endroit où l’on creuse. L’état de la sainteté est l'expérience de la dimension absolue de l’existence. Elle ne peut pas venir d’efforts aux plans de la foi. Aucun effort ne mène à l'état qui ne contient plus aucun effort. L’eau enlève la soif mais essayer de ne pas avoir soif ne donnera jamais l’effet de l’eau. Ainsi l’illumination intérieure donne automatiquement les vertus qui sont celles de l'état de la sainteté, mais essayer d’être vertueux ne donnera jamais cette illumination. L’expérience transcendantale est désormais disponible facilement grâce à la technique de Méditation transcendantale. L'état de la sainteté appartiendra naturellement à des millions d'êtres humains sur terre, dans toutes les cultures, tous les pays et dans chaque génération. Ce sera le cadeau de Maharishi par sa simple et efficace technique de Méditation transcendantale. (voir Le livre de la sainteté sous la rubrique « MES LIVRES », 150 pages sur la sainteté, ) 48) LA VÉRITÉ SAUTE AUX YEUX : La Vérité paraît. Si quelqu'un la voit, il va la reconnaître tout de suite. Si la vérité universelle existe dans une personne, elle va paraître dans sa personnalité, elle va être entendue dans ses paroles, elle va être vue dans son regard, elle va devenir évidente dans tout son être. Mais puisque la vérité universelle n'est pas visible autour de nous, cela veut dire que très peu de gens la vivent et la connaissent. La raison pour laquelle la vérité universelle n'a pas souvent été reconnue est justement qu'elle était invisible aux regards des hommes. Elle n'avait pas d'apparence visible. Elle était cachée et elle restait inconnue. Les êtres humains ne la rencontraient pas souvent, ils ne la côtoyaient pas dans leur milieu de vie. Ils ne pouvaient donc pas la distinguer de la vérité ordinaire, celle qu'on reconnaît dans des points de vue intelligents, celle qui s'exprime dans les opinions qui sont bien réfléchies, celle qui appartient aux différentes formes de conformité traditionnelles et culturelles, ainsi qu'aux conditionnements de tous genres qui peuvent parfois donner l'impression d'une grande sagesse discursive. (Il arrive que la sagesse qui est acceptée dans une culture soit le déguisement d'une violence standardisée dans des coutumes douloureuses et des interprétations faussées de la vérité universelle. La souffrance des peuples indique la vraie mesure de sa sagesse réelle.) La vérité universelle est universelle en tout lieu et en tout temps. Personne ne peut la contredire sans se contredire lui-même, sans nuire à sa propre existence, sans se diminuer et se restreindre lui-même. La vérité universelle ne demande aucune interprétation parce qu'elle est auto évidente. Elle ne change jamais selon la région, selon l'époque, selon la galaxie. Elle n'utilise jamais de tactiques intellectuelles visant à en faciliter la compréhension. Elle ne se cache JAMAIS. Elle est telle qu'elle. Elle n'a peur de rien, bien évidemment. Elle ne se protège jamais. Elle n'a pas de ruse. Elle ne rencontre jamais d'obstacle puisqu'elle se voit représentée en toute chose dans une certaine mesure, même dans son contraire. Dès que quelqu'un la vit, elle devient évidente pour lui. Il la voit alors partout. Celui qui connaît cette vérité universelle transcendante, celle qui ne fait pas partie du changement et qui s'y trouve pourtant, celle qui est assez simple pour être présente dans tout ce qui est compliqué, tordu ou déformé, celui-là voit la vérité universelle en son être et partout autour de lui. Il n'est jamais trompé par les apparences des points de vue les plus savants. Aucune érudition n'ajoute rien à sa sagesse. Aucune illusion verbale ou conceptuelle ne peut rien changer à la nature de son être. Aucune image ne peut voiler le miroir qui la reflète. Aucun espoir de bonheur à venir ne le fait jamais sortir de sa félicité et de son contentement immédiat au plan de son être. Il connaît le tout, il voit le tout, il sait le tout, il le vit. La vérité universelle est non verbale. Cet état d'illumination de la conscience ne peut jamais être perdu ni confondu ni diminué par quoi que ce soit, même par la perte de la conscience durant le sommeil profond, ni même par la fin de la vie corporelle. L'Être transcendantal est l'unique vérité universelle. L'état de la conscience pure est la vérité universelle et non pas un concept verbal à son sujet. Maintenant que des milliers de personnes dans chaque pays découvrent l'expérience de la transcendance grâce à la technique de Méditation transcendantale, la vérité universelle deviendra enfin visible et reconnaissable dans chaque partie du monde. Les gens vont enfin la voir, l'entendre, la connaître, car la vérité universelle n'est jamais cachée si quelqu'un la vit en son être. Elle devient visible enfin alors que pendant des siècles, des millénaires, on en entendait parler, mais on ne la voyait pas représentée dans nos amis, nos collègues de travail, dans les membres de nos familles, ni dans nous-mêmes. La technique de Méditation transcendantale va enfin rendre visible la vérité universelle dans tous les pays du monde, dans toutes les sociétés, dans toutes les villes, tous les villages, toutes les maisons. La vérité universelle sera visible et nous la reconnaîtrons dès que nous la verrons. 47) L'ESPOIR NOUS A FAIT DÉFAUT : Les gens religieux se sont dit : « nous ne pouvons pas avoir confiance en la pensée humaine puisqu'elle est continuellement faussée, alors référons-nous à la pensée de Dieu car elle n'est pas biaisée ni fausse. » Ils se sont mis à interpréter les phrases des textes sacrés et encore là, voyant que les interprétations étaient brouillées par la pensée humaine, ils ont amené leur logique un niveau plus haut et ils se sont dit : « n'interprétons plus les paroles divines. Appliquons-les telles qu'elles.» Et ce fut le début du fondamentalisme religieux. Bientôt apparut dans diverses régions du monde et dans chaque religion, des communautés qui appliquaient à la lettre les paroles de Dieu dans leur testament spirituel. Malgré leur bonne volonté spirituelle, et malgré la rigueur intellectuelle qui guidait les actions de tous les participants à de telles communautés, le comportement humain n'est jamais devenu idéal et la douleur, l'angoisse, et les péchés ont persisté. Les intellectuels, les philosophes, ont voulu ajouter à l'effort religieux en essayant de former la pensée humaine à fonctionner correctement. Ils ont voulu entraîner tous ceux qui étaient intelligents à penser de la bonne manière, à réfléchir de manière rationnelle, à poser les bonnes questions et à rechercher les bonnes réponses qui augmenteraient le niveau de la sagesse dans la société. Les modes émotionnels de la pensée ne pouvaient pas servir de base à un comportement rationnel. Pour bâtir une société qui est juste, il fallait penser justement afin de changer le comportement des individus, celui des collectivités et les ajuster à tel ou tel mode de la pensée rationnelle. Les philosophes ont établi des listes de droits universels et bâti la charte des droits et libertés. Il a fallu quelques siècles de « pensée juste » pour en arriver à cette conception des droits et des libertés. Il a fallu plusieurs générations pour mettre à l'épreuve des événements historiques les principes et les idéaux de toutes sortes qui étaient pensés par les philosophes. Mais ni le concept de communisme, ni celui du coopérativisme, ni la démocratie, ni les droits universels, ni aucun autre concept moderne ou antique n'a effacé l'injustice ni la violence. On a même ajouté à la liste des diverses formes de violence celle qui est faite contre l'environnement. Les scientifiques ont voulu eux aussi ajouter quelque chose à tout cela : « Vite il faut introduire dans l'équation de la pensée humaine les facteurs objectifs qui ne sont pas influencés par la pensée humaine. Ce seront des appareils et des calculs précis qui guideront désormais le comportement humain et ses choix de vie. Mais dans tous les cas, l'homme trompe l'homme. Il se sert de la science pour masquer son égoïsme. Il fausse les paroles de Dieu parce qu'il n'est pas capable de vivre au niveau de la perfection de la volonté divine. De nombreuses croyances puritaines s'affrontent dans des guerres de la foi et aucune solution divine ne pointe à l'horizon. Dieu n'a pas encore sauvé son humanité. La pensée rationnelle sert toutes les causes de manière irrationnelle. L'homme se sert de la logique pour justifier n'importe quelle action violente qu'il prétende être juste. Maharishi a enfin trouvé la solution à la faiblesse de la pensée humaine. La transcender! Donner l'expérience de transcender la pensée à quelques millions de personnes sur chaque continent suffira pour créer un puissant et subtil effet de radiance (une radiance d'ordre et de félicité) qui surgit spontanément de la conscience transcendantale. La conscience transcendantale est l'état le plus simple de l'esprit. Cette expérience est l'unique solution pour résoudre le dilemme de l'impossibilité d'ajuster la pensée humaine à quelque principe supérieur ou d'en transformer les mécanismes de fonctionnement pour qu'ils soient harmonieux et créatifs. La simple Méditation transcendantale donne l'expérience du silence en soi, la conscience hors limite. Ainsi l'esprit s'ajuste à ce qui est universel en lui et il se met à fonctionner naturellement à partir de l'état d'ordre infini qui se trouve dans le silence de la pure conscience. Toutes les lois de la nature ont leur fondation dans cette source universelle de la pure conscience. Maharishi a trouvé la solution à notre ancienne incapacité d'être en contact avec l'Être, en soi. La Méditation transcendantale est le don de la sagesse pour tous les siècles à venir. Cette technique réussit à transformer l'homme là où toutes les autres tentatives avaient échoué. 46) LES ORGANISMES DE CHARITÉ : Le succès de tous les organismes de charité dépend du niveau de stress qui se trouve dans les sociétés où elles oeuvrent. Si le niveau de désordre est très élevé, elle ne pourront même pas apporter de l'aide aux populations visées par les situations de famine, de cataclysme naturel et de guerre, etc. Des centaines de millions de dollars sont recueillis d'année en année pour soutenir l'aide internationale qui est donnée aux populations qui vivent dans la pauvreté ou qui subissent des stress politiques et autres événements violents. Le travail de Maharishi dans le monde avec ses professeurs de Méditation transcendantale et les centaines de milliers de personnes qui méditent chaque jour un peu partout dans le monde est de diminuer le stress collectif pour que les situations de tous ordres n'éclatent pas dans des événements douloureux pour les habitants de n'importe quelle région. Les études ont été menées pour mesurer l'effet réel de cohérence que produisent les méditants de manière très silencieuse. Une cinquantaine de recherches ont même été menées dans des régions où des événements extrêmement douloureux s'étaient produits et où l'aide humanitaire n'avait pas de succès puisque les conflits armés qui étaient à l'origine de la destruction des populations de telle ou telle région ne trouvaient pas de solution. Maharishi a visé juste en ayant l'idée qu'en mettant en place dans une région troublée un groupe de personnes qui pratiqueraient en groupe chaque jour la MT et les techniques avancées de MT-Sidhis, dont le vol yogique est la technique la plus puissante, aurait un effet immédiat pour diminuer la violence et parfois même arrêter un conflit armé durant toute la période où ce groupe serait gardé intact. L'effort de Maharishi, de faire venir des gens qui pratiquaient les techniques de MT et de MT-Sidhis, de les garder dans un milieu sécuritaire pour qu'ils puissent méditer quelques heures chaque jour et mettre en pratique le vol yogique, a porté fruit et les statistiques quotidiennes sur le nombre de personnes blessées ou tuées durant ces conflits armés indiquaient que dès les premiers jours où le groupe de cohérence était établi, la violence et la destruction diminuaient substantiellement. Question: Que font les méditants pour qu'on nourrisse les populations qui ont faim, pour qu'on reconstruise plus rapidement les villages qui ont été détruits par des tremblements de terre ou d'autres cataclysme naturels, pour qu'on arrête les guerres, pour qu'on empêche les attaques terroristes, qu'on neutralise la corruption économique et politique, et qu'on diminue les taux d'homicides et les suicides, les accidents d'automobiles, les vols par effraction, abaisse le nombre d'admission dans les hôpitaux, ralentisse l'expansion de maladies infectueuses, stoppe la vente de drogues illégales, coupe l'utilisation du tabac, etc.? Les méditants qui mettent en pratique leurs techniques de MT et de MT-Sidhis font toute la différence du monde. Ils animent le chanp unifié de la conscience transcendantale pour que le monde entier soit protégé de plus en plus contre le stress que plusieurs milliards d'humains mettent dans l'atmosphère chaque jour. 45) L'ESPRIT SILENCIEUX : Le silence de l'esprit signifie qu'aucune pensée n'est en conflit avec d'autres pensées, aucune émotion non plus, aucun souvenir, aucun désir, aucune parole, aucune habitude n'en contredit aucune autre, aucune situation extérieure, aucune expérience en soi ou hors de soi ne peut créer de conflit dans l'esprit.
Lorsque cet état arrive,
alors l'esprit est actif et en silence en même temps. Il est fluide,
sans friction à l'intérieur de lui-même ni avec les événements
extérieurs. Il est toujours élargi, toujours lucide, toujours en
sécurité, jamais menacé, toujours naturel et sans tension. Il connaît la
vérité. Il est simple, alerte et invincible. 44) QUESTION SUR LA PERFECTION DE LA NATURE : Maharishi dit qu'il n'y a rien de parfait dans le relatif. D'un autre côté, Maharishi dit que la loi naturelle administre l'univers de façon parfaite. Comment concilier ces 2 affirmations? Une réponse : Le relatif est administré parfaitement bien, mais puisqu'il est relatif, il peut paraître imparfait à quelqu'un qui l'observe à partir de son point de vue. S'il pleut quelque part, cela est parfait pour ceux qui aiment la pluie ou qui en ont besoin sur leurs roses, mais elle est terrible pour les autres qui avaient organisé un pique-nique. Certes le mouvement des nuages est administré sans erreur par les forces de la nature mais comme elle est un événement qui se produit dans le relatif, il peut paraître imparfait selon certains points de vue relatifs. 43) L'ERREUR N'EST PAS DANS LA FAÇON DE PENSER : Certains enseignements spirituels indiquent que l'erreur de l'homme est dans sa manière de pensée. L'homme n'a pas compris la vie et il a inventé l'idée de l'ignorance dont il faut se départir une fois qu'elle a été conceptualisée. Certains chefs spirituels disent qu'il faut à tout prix se libérer de l'esclavage aux méthodes qui sont supposées nous libérer de notre ignorance spirituelle. Dès que l'homme invente l'idée de l'ignorance, aussitôt il se met à chercher des moyens de s'en libérer, alors que son erreur, disent-ils, est un manque de pensée juste. Si un sage vit la félicité divine en tout temps, alors pour lui, l'idée de vouloir sortir de la souffrance est ridicule puisque la félicité est omniprésente. Pour ces sages, l'idée de vouloir trouver la félicité par toutes sortes de moyens est une fausse conception, une fausse évaluation puisque la félicité est déjà en chacun au niveau de son être profond. « Le royaume des cieux est à l'intérieur de soi. » Comment peut-on trouver le chemin qui mène là où nous sommes déjà, disent-ils? Qui voudra partir en voyage s'il est déjà à destination de son voyage? Qui partira à la conquête de la richesse s'il est déjà extrêmement riche? Évidemment, chaque état d'évolution a son point de vue sur la réalité de la vie, mais il est néfaste de dire à ceux qui souffrent qu'ils se trompent car la félicité est en eux. Il est très mauvais d'enseigner que la quête du bonheur est une erreur parce que le bonheur est déjà en soi. Plutôt que d'enseigner une philosophie qui ne correspond à rien de ce que les gens ressentent et connaissent, il est de beaucoup plus profitable de fournir à tous ceux qui le désirent, une technique d'évolution qui va élever la conscience et purifier le système nerveux de ses stress. Maharishi a commencé à enseigner la Méditation transcendantale parce qu'il a observé que les gens religieux qui répétaient des paroles exaltées sur la liberté et la félicité divine, ne vivaient pas au niveau de leurs espoirs ni de leurs croyances. Il y avait un énorme fossé entre les enseignements spirituels et l'état de la conscience des gens. Avec l'expérience de la conscience transcendantale, la manière de voir le monde et d'apprécier la vie va changer naturellement. La pensée va devenir de moins en moins ignorante de la valeur spirituelle de l'Être transcendantal. L'évolution sera basée sur l'expérience et non pas uniquement sur des enseignements théoriques. Le problème de l'ignorance spirituelle n'est pas celui de la pensée qui conçoit mal les choses, mais le niveau d'expérience en soi, de la conscience infinie, la conscience transcendantale. Lorsque la pensée devient connectée à sa source en l'Être, la vie devient riche des qualités de l'Être. La connaissance spirituelle est structurée dans l'état de la conscience de chaque personne. Les chefs spirituels qui enseignent qu'il faut changer sa manière de comprendre la vie et l'ajuster à la leur qui est illuminée, entraînent leurs disciples vers une grande déception parce que les disciples ne peuvent pas atteindre l'illumination sur la base d'un changement de philosophie. Il faudrait plutôt qu'ils pratiquent la Méditation transcendantale chaque jour et qu'ils découvrent les états supérieurs de la conscience, dans lesquels une différente appréciation de la vie se présente spontanément. 42) DIFFÉRENCES ENTRE DEUX PERSONNES EN CONSCIENCE COSMIQUE : Chez certaines personnes en conscience cosmique, la manière d'exprimer leur amour peut parfois être un peu plus froide que chez d'autres personnes qui sont elles aussi en conscience cosmique. Cette "froideur" est causée par l'immense séparation qui existe dans leur conscience entre l'Absolu et le relatif. Les choses ordinaires de la vie deviennent pour eux très insignifiantes en comparaison de la vitalité infinie du Soi, l'Être absolu. Mais cette situation de distance entre le relatif et l'Absolu ne durera pas trop longtemps parce que la vie en conscience cosmique évolue très rapidement sur la base de la plénitude absolue qui est connue au plan de l'Être. La vie relative sera vite remplie de lumière spirituelle parce que la conscience absolue lui accordera une valeur de plus en plus élevée jusqu'à ce qu'elle rejoigne le niveau de la perception céleste, la perception la plus raffinée dans la création. Pour comprendre les divers degrés d'amour dans l'état de la conscience cosmique, imaginons que le corps physique, incluant l'énergie émotionnelle, celle intellectuel, celle vitale, etc. puisse être développé des niveaux 1 à 10. Une personne qui arrive en conscience cosmique peut avoir un degré de développement émotionnel qui est rendu à 4 et une autre personne sera à 8. L'une aura un raffinement intellectuel à 3 et l'autre sera à 9. Une personne possédera une vitalité à 4 et l'autre sera à 10. Ces états de développement aux plans relatifs des divers systèmes nerveux vont être responsables des différences dans les personnalités de ceux qui ont l'expérience de la conscience cosmique. C'est une des raisons principales qui fait que l'on ne peut pas évaluer la conscience cosmique sur la base de la personnalité ou sur la base de la vitalité ou de la puissance intellectuelle ou des qualités émotionnelles des personnes qui vivent l'état de la conscience cosmique. Pour savoir si une personne vit l'état de la conscience cosmique, il faut la connaître assez intimement et découvrir réellement ses qualités subtiles, et voir comment sa conscience cosmique fonctionne à travers sa personnalité relative. Il faut apprendre ce que sont ses expériences subtiles et transcendantales. Cent personnes en conscience cosmique seront toutes très différentes les unes des autres, pourtant, elles vivent le même état de conscience, l'Absolu en parallèle de la vie relative. Elles connaissent la séparation infinie qui existe entre le relatif et l'Absolu.
La longueur du chemin
d'évolution qui leur reste à faire pour arriver à la conscience divine
va varier à cause de ces degrés d'évolution aux plans relatifs de leurs
systèmes nerveux. Un jour, tous ces aspects relatifs de leur
personnalité et de leur corps seront élevés au niveau de la perfection
de la grande illumination de la conscience d'unité, Brahm. Mais pour le
moment, seule la conscience transcendantale a atteint son plein éveil et
elle dure de manière permanente et naturelle, automatique, sous jacente
à la vie relative. Cette conscience est témoin de tous les phénomènes,
elle est séparée de tout, et contentée en sa propre nature, comblée en
elle-même, totalement libre de tout emprisonnement dans la pensée et les
sens. 41 ) POUR FAIRE DISPARAÎTRE LA PEUR DE MOURIR : La peur de mourir vient d'un manque de lucidité de l'intelligence. Lorsque l'esprit est infiniment clair, au niveau transcendantal de la conscience, alors il « voit. » Il sait, il connaît, il comprend, il perçoit. L'intelligence voit que l'Être est immortel, qu'il est comblé de félicité éternelle. Elle ne trouve en sa nature transcendantale aucune trace de peur de quoi que ce soit, ni celle de ne pas obtenir ni celle de perdre. Rien ne peut être ajouté à sa plénitude. Rien ne peut lui être retiré. Il ne reste aucune ignorance dans l'intelligence qui est unie à la conscience transcendantale. Tout est connu, la totalité est connue. Lorsque la conscience totale est connue intimement, au niveau du soi personnel, alors tout est connu puisque l'univers n'est rien d'autre que l'Existence pure manifestée sous diverses formes, tel un océan qui donne forme à des vagues innombrables. L'abondance et la satisfaction dans l'Être ne laissent aucune place pour la peur face à la mort. L'Être est l'oeil de la toute-connaissance. La vérité qui EST remplit la vie infiniment. Cette lucidité fait voir toute chose non pas dans sa relativité passagère mais directement comme elle est, c'est-à-dire remplie de félicité d'Être. La lucidité est l'état normal de l'intelligence illuminée de pleine conscience. Toutes ces autres intelligences qui ne connaissent pas encore la pleine conscience, rêvent et imaginent des pensées. Mais lorsque la pleine conscience rend l'intelligence lumineuse en elle-même et qu'elle devient la source de sa propre clarté, son regard n'est plus jamais trompé par des rêves et des imaginations, par des idéaux perdus d'avance. La pleine conscience rend l'intelligence lumineuse et celle-ci éclaire ensuite toute autre chose. La lucidité est l'unique réalité d'un certain état de la conscience illuminée. La clarté devient l'unique mode de la pensée. La clarté est le sujet qui perçoit les pensées. Tout est connu et apprécié à partir du regard lucide de la connaissance transcendantale.Tout est perçu sans que la perception ne sorte jamais de son propre état de plénitude. La lucidité est la clarté originelle de l'Être éternel. Aucune ombre ne peut jamais la diminuer une fois qu'elle est connue. Elle voit ce qui EST. Elle EST ce qui est, elle EST tout cela. Avec le développement des états supérieurs d'illumination, l'intelligence jouit en permanence de la constante et radieuse lucidité qui s'exprime à partir de la conscience transcendantale. La Méditation transcendantale est le chemin facile de cette découverte, de cette croissance, de ce développement naturel de la pleine conscience, l'illumination en soi. 40) LE GAIN TOTAL : La technique de Méditation transcendantale donne ce que toutes les autres méthodes de méditation aimeraient donner mais ne réusissent jamais à donner. Elle donne l'expérience d'une technique sans effort. Elle donne des résultats qui sont totalement automatiques. Elle donne l'expérience innocente de la conscience infinie, l'état de la transcendance, l'Être cosmique en soi. Elle infuse toutes les qualités de l'Être dans votre corps et votre personnalité. Elle vous repose profondément et régénère ainsi toutes les fibres nerveuses de votre cerveau. Elle permet une élimination naturelle du stress. Elle élargit la capacité consciente de l'esprit. Elle augmente l'énergie vitale et mentale. Elle donne la connaissance de soi. Elle procure un sentiment de grande liberté intérieure. Elle éveille l'âme spirituelle. Elle améliore le comportement en faisant grandir les qualités du coeur, lesquelles sont basées sur le contentement intérieur. Elle émet toutes les ondes de la paix qui servent à faire évoluer l'environnement d'une façon très subtile et puissante. Elle donne l'expérience du gain total dans le corps, l'esprit et l'environnement. Tous ces gains viennent de l'expérience de la transcendance parce que l'Être transcendantal est la totalité de l'Existence. Maharishi dit : « Arrosez les racines de l'arbre et savourez tous les fruits. » Cela signifie, « Faites l'expérience quotidienne de la conscience transcendantale avec la MT et jouissez de la somme de tous les gains dans votre vie. » 39) POUR UNE CONSCIENCE PLUS LARGE : Il y en a qui pensent que leur implication dans des actions politiques ou humanitaires, culturelles ou artistiques, ou même religieuses, représente une conscience plus large. Ils ignorent peut-être ce que signifie réellement avoir l'expérience d'une conscience qui est absolument vaste et universelle. Ce serait bien qu'ils puissent différencier les divers niveaux de la conscience qui peut, de fait, paraître plus large aux plans relatifs de la pensée et de l'action, et la conscience absolue, l'infini immensurable de l'Être, le Soi immortel, la transcendance en soi. S'ils avaient une réelle expérience de la pleine étendue de leur conscience, ces personnes verraient que la conscience transcendantale dépasse toute notion de ce que peut signifier avoir une conscience large. Elle est infinie, éternelle, immortelle, pure et invincible. Tant et aussi longtemps que l'expérience de transcender la pensée n'est pas connue de manière claire et quotidienne, il y aura confusion de niveaux et ce qui paraît être une conscience plus large dans le monde ordinaire n'est en réalité qu'un frisson poussé par un vent instable sur l'étendue d'un océan qui est totalement insoupçonné.
La pleine
conscience transcende toutes les vagues de la centration momentanée de
l'esprit ou de la volonté en surface du vécu quotidien. L'esprit qui est
concentré sur une idée qui l'inspire et le pousse à s'engager dans
l'action à la poursuite de certains idéaux, ne représente qu'une
minuscule vague sur le dos de l'ignorance immensurable de la réalité
transcendantale de l'Être, l'Existence pure en soi, la félicité. En
effet, aucune obsession idéaliste, aucune concentration de l'esprit en
quête de mieux-être individuel ou collectif ne représente plus qu'une
mince vague perdue sur l'océan de la conscience de l'Être, cette
conscience illimitée qui attend d'être découverte en soi. La conscience
transcendantale est la réalisation d'un esprit large, d'une large
intelligence, d'une âme vaste et sereine, d'une créativité sans stress.
Elle remplit la vie de la connaissance absolue qui se manifeste
directement à partir de la pureté de l'Être. 38) MATÉRIALISME ET SPIRITUALITÉ : Le conflit entre la matière et la spiritualité existe uniquement lorsque les états d'illumination de la conscience ne sont pas développés. Il suffit de faire l'expérience de la Méditation transcendantale pour s'apercevoir que chaque mouvement de la pensée est lié étroitement avec le fonctionnement physiologique. Les deux vont de pair. La pensée est une matière subtile et le corps est la matière grossière, un peu de la même façon que le champ électromagnétique fait partie de la matière subtile et qu'un rocher ou un arbre sont de la matière grossière. Certes l'état de la conscience transcendantale dépasse toute considération matérielle et physiologique et transcende aussi toute forme d'activité mentale. À cet égard, la conscience pure, la pure spiritualité, transcende la matière, mais elle n'y est pas opposée. Elle est différente, voilà tout. Encore que pour faire l'expérience répétée de la conscience transcendantale, il ne faut pas que la physiologie soit un obstacle à l'expérience des niveaux de plus en plus subtils de l'activité mentale et qu'elle garde le métabolisme dans un mode agité. Aussi, la relation entre la spiritualité transcendantale et la matière qui compose le corps et soutient toutes les fonctions de chacun des organes, doit devenir de plus en plus synchrone et harmonieuse si on souhaite un jour que la conscience transcendantale soit vécue en tout temps alors que le système nerveux produit l'activité des états de veille et de rêves, ainsi que l'inconscience du sommeil profond.
Dans les états
d'illumination de la conscience, le corps est le soutien de cette
illumination aux plans relatifs de la vie. À un niveau très avancé
d'illumination, le corps devient tellement raffiné qu'il accomplit tout
ce que la conscience désire. Il est rempli de conscience, il est l'ami
de la conscience. La matière du corps devient une pure expression de la
pleine conscience illuminée d'intelligence, d'ordre et d'énergie. Une
fois illuminée, la conscience ne peut plus voir d'opposition entre la
matière et la spiritualité. Jésus n'avait-il pas dit : « Quand votre
esprit sera simple, votre corps deviendra lumineux. » 37) SUR L'AMOUR QUI VEUT UNIR LES DEUX AMANTS : Un jour, dans le cours de l'illumination, lorsque l'état de la conscience cosmique (le cinquième état de la conscience), a atteint sa pleine maturité et que le système nerveux a évolué au point de permettre le développement de la perception la plus fine dans la création relative, la vision céleste de l'énergie et de l'intelligence du Créateur, l'amour a finalement atteint le niveau de la plus grande force et subtilité. Pourtant il existe un niveau d'évolution encore plus vaste que celui de l'amour divin au plan céleste de la perception. Au niveau du sixième état de la conscience, la conscience divine, l'amour essaie naturellement de maintenir une fine distinction entre celui qui aime et l'objet de son amour. Si cette distinction devait se dissoudre, c'est-à-dire si l'union devenait parfaite entre celui qui aime et ce qui est aimé, c'est-à-dire entre la conscience absolue et la perception qui a atteint son niveau le plus élevé dans la création relative, jusqu'à percevoir le Maître de tout processus de création, le flot de la dévotion va se transformer profondément. La dualité entre l'amant et l'aimé, les deux éléments essentiels à l'amour va fondre dans le septième état de la conscience, l'état d'unité totale entre la conscience et la perception de la création. À partir de la conscience divine, l'effort pour maintenir cette dualité ne pourra pas durer encore longtemps car la conscience d'unité approche rapidement. Tel est le mouvement naturel de l'évolution. Ce qui est séparé (le Soi et la création, le Soi et Dieu perçu au niveau le plus fin de la création) va être unifié. La vitesse de l'union devient si grande que le coeur doit céder et abandonner l'objet de son amour pour qu'il se fonde en lui. L'amour céleste a atteint sa limite. Ralentir l'arrivée de l'union complète entre la conscience divine et la pleine conscience d'unité (le septième état de la conscience) ne sera plus possible maintenant. L'amour divin a encore besoin de deux pôles pour survivre, celui de l'individualité et celui de l'universalité, mais si la conscience devient totalement universelle, alors les deux pôles disparaissent et se fondent l'un dans l'autre. Il n'existe alors plus de « force ou de tension » entre la conscience dans un individu et la conscience universelle de Dieu, entre l'Être en soi et l'Être dans l'omniprésence. Les deux ne font plus qu'un. Telle est l'ultime saut que l'évolution doit faire. À ce moment-là, les deux pôles de l'amour se rejoignent et sont instantanément unifiés à tous les niveaux de la personne qui vit ce nouvel état de la conscience. Tout devient unifié dans la perception, unifié à la source de toutes les pensées, unifié à la racine même de l'intellect, et même au coeur de l'action. Le coeur a beau essayer de retarder cette fusion jusqu'à la dernière minute et garder une certaine tension entre la conscience absolue de l'individu et la conscience absolue de son Dieu, l'union devient inévitable. Le niveau de la « force de rapprochement » qui existe dans la plus haute illumination ne ressemble en rien à celui qui est vécu dans l'amour ordinaire entre deux personnes ou entre une personne et n'importe quel objet de son amour. Il faudrait une force qui n'existe nulle part pour empêcher la conscience divine de se fondre dans l'union finale, le Samadhi de la conscience d'unité, le silence infini qui existe par delà la vision céleste de Dieu. Le fossé presque invisible, donc presque inexistant, qui se trouvait entre le relatif et l'Absolu est recouvert par le silence infini au plan de l'Être unifié. Dieu qui existait en tant qu'Entité distincte de son dévot va dissoudre l'espace qui le sépare de celui qui le connaît si intimement. L'Absolu et la vision céleste de la création vont s'unir enfin et mettre au repos la tension qui gardait vivant l'amour entre l'amant et son bien-aimé. Heureusement que la conscience d'unité révèle l'état encore plus complet et plus avancé de la conscience Brahm, sinon, avec cette fusion de Dieu et de la pure conscience de l'Absolu, en l'Être éternel, l'amour perdrait tout objet d'adoration. Il ne pourrait plus y avoir d'objet à l'amour qui soit « autre » que le Soi, l'Être total, la pure conscience infinie perçue en tout et partout. Le miroir ne voit que le miroir qu'on a mis en face de lui, et il ne peut plus rien voir d'autre que la vision de lui-même dans l'image qui apparaît sur la surface pure de l'autre miroir. En conscience d'unité, tout objet de perception est connu uniquement en terme du Soi, de l'Être. Toute dualité fond comme neige au soleil. De la même façon que toutes les vagues ne sont que l'eau dans l'océan, tout est l'Être, la pure conscience infinie. Sans l'état de Brahm, l'unité finale, dans laquelle les différences sont entretenues sur un fond de silence éternel, il ne resterait de l'amour que l'UN sans un second. Il ne resterait aucun objet que le Soi, que l'Être, que la pure conscience. Heureusement que Brahm (l'état d'unité qui a atteint toute sa maturité) inclut tout et qu'il n'efface pas la dualité même quand il l'efface et la fait disparaître. L'eau ne disparaît jamais même si on l'évapore. Elle existe sous une forme différente, voilà tout. Heureusement que l'état de conscience Brahm contient tout, les limites et l'illimité, parfaitement séparées et parfaitement unifiées. Heureusement que l'état de conscience d'unité n'efface pas tout en créant l'état d'unité permanente entre le Soi dans la conscience et le Soi perçu partout dans la création. L'état Brahm fait revivre « la force ou la tension » qui existait en conscience divine et qui était disparue totalement avec l'arrivée de la conscience d'unité. Ici, la sublime tension de l'amour devient infinie dans le silence infini de tout objet de la perception. L'amour peut enfin rester dans ses propres limites même si l'union est illimitée. L'infini de l'illumination passe obligatoirement dans une autre dimension de l'amour. Ce n'est plus l'amour entre deux « quelque chose », mais entre un état parfaitement évolué et sa propre réflexion en toute chose. Dans l'état de Brahm, il y a le Soi et le Soi, la conscience pure et la conscience pure, l'infini et l'infini. L'océan est dans toutes ses vagues qui ne sont que l'océan en mouvement. L'UN est la dualité, il est la multiplicité. L'UN est tout. L'amour divin du 6ième état de la conscience divine est entré finalement dans l'état unifié de la pure conscience immortelle. Cela produit l'amour dans le 7ième état de la conscience, alors qu'il n'existe plus deux éléments à l'amour, mais uniquement la réalité finale, l'Être en tout.
C'est un
autre niveau de gratitude... un autre niveau d'amour, un autre niveau de
compassion, de perception, de joie, un autre
niveau de sagesse. C'est un autre niveau d'activité, un autre niveau d'intelligence.
Voilà pourquoi Maharishi a toujours enseigné que « la connaissance est structurée dans la conscience.
» La connaissance n'a rien à voir avec les
études dans les livres. Elle est un état de la conscience. L'amour
aussi est différent dans différents états de la conscience. J'ai fait une courte recherche dans la Bhagavad Gita dont Maharishi a commenté les six premiers chapitre et j'ai trouvé l'explication merveilleuse qu'il y donne en rapport avec ce phénomène d'union totale dans la conscience de Dieu. Chapitre 6 : « Le verset 29 a exprimé l'état de réalisation en référence à l'Être impersonnel. Le verset 30 l'a exprimé en référence à l'Être personnel. Le verset 31 a établi un contact intime entre le Dieu personnel et l'homme réalisé et a vivifié le lien de la dévotion qui permet de préserver cet état heureux d'Union à Dieu. Le présent verset (32) dissout ce lien de dévotion, car un tel lien ne peut continuer d'exister quand l'intimité devient complète. Tant que la dévotion sert de lien pour maintenir l'Union, celle-ci reste, à un certain degré, au niveau d'un formalisme. Le formalisme de l'adoration est un plaisir qui submerge le coeur du dévot et son être tout entier. Il donne un sens à sa vie et la glorifie sur tous les plans. Mais la joie d'une telle dévotion est la joie de l'Union à travers une certaine distance. Quand l'Union devient plus complète, le lien de vénération, d'adoration, de dévotion trouve son accomplissement dans sa propre extinction, laissant l'adorateur et l'adoré ensemble dans une parfaite unité, dans l'unité de l'Unité absolue. Alors, lui et son Dieu ne sont qu'un, en lui-même. Alors lui-même est devenu Lui-même : la vision humaine se fait en référence à Lui-même [....] La différence entre le dévot et Dieu, qui existait encore dans l'état correspondant au verset précédent, a disparu [...] Sa vision qui était auparavant colorée par sa dévotion au Seigneur, s'exprime désormais clairement en référence à son propre Soi. Elle est imprégnée par son propre Être éternel. La gloire de Dieu habite cet Être, Le soutient, et maintient la liberté éternelle que son dévot bien-aimé a obtenue de Lui [...] Sa perception est telle qu'il en arrive à considérer toutes choses comme étant identiques au sein de l'uniformité de son propre Soi, car lui-même et sa perception ne sont que les expressions du Soi. [...] Sa vision est celle de la vie dans sa totalité [...] Il a jeté un pont sur le gouffre qui sépare le relatif et l'Absolu. L'Absolu éternel est présent en lui au niveau même du monde périssable et phénoménal. » 36) LA CONNAISSANCE ET LA CONSCIENCE : Maharishi a enseigné qu'il existe 7 états de la conscience : l'éveil, les rêves, le sommeil profond, la conscience transcendantale, la conscience cosmique, les conscience divine et la conscience d'unité. Il dit que pour chaque état de la conscience, il existe une connaissance différente. La connaissance est donc structurée dans la conscience. Elle est différente pour chaque état de la conscience. Il suffit de changer d'état de conscience pour que la connaissance de la vie soit différente. Dans l'état de conscience de la veille, l'esprit (l'intellect) peut penser n'importe quelle idée qui pourrait appartenir à la connaissance verbale qui correspond à n'importe quel autre état de la conscience. (sauf l'état du sommeil profond qui efface la conscience individuelle, donc qui efface toute capacité de connaître) Durant l'état de la veille, une personne peut s'imaginer n'importe quoi. Elle peut concevoir n'importe quoi, même un état où il n'y aurait plus aucun concept. L'esprit peut avoir des idées et des opinions sur n'importe quelle connaissance qui appartient aux six états conscients. Une telle connaissance correspond à cette de l'état de la veille. Mais l'intellect qui appartient à l'activité mentale de l'état de la veille active ne peut pas comprendre que l'illumination est un état de conscience, dont l'un est non permanent, le quatrième, l'état transcendantal, et les trois autres sont permanents, les cinquième, sixième et septième états de la conscience. L'intellect de la veille active ne peut pas comprendre cela puisqu'il ne connaît que le deuxième et le troisième état de la conscience, les rêves et la veille active. L'intellect pense donc que les états d'illumination sont le résultat de connaissances particulières qui correspondent verbalement à l'un ou l'autre de ces états d'illumination. Il analyse chaque état de la conscience et il le bâtit en lui-même grâce à une certaine construction mentale qui est une somme de concepts verbaux. Certains mots, certaines explications, certaines déductions logiques, certaines significations capturent chacun des états de la conscience au niveau discursif et voilà en quoi consiste le seul pouvoir de l'intellect durant l'état de la veille active. Il peut penser et définir la conscience cosmique, la conscience divine et la conscience d'unité. Il ne peut pas penser ni définir la conscience transcendantale parce qu'elle est le silence. L'intellect qui devient silencieux, comme durant le sommeil inconscient n'entretient aucune connaissance. Il est sans connaissance. L'intellect de l'état de la veille est certain que sa compréhension des trois états d'illumination permanente EST l'illumination elle-même. Il raffine sa compréhension jusqu'à ce qu'il puisse concevoir l'illumination qui correspond à tel ou tel état de la conscience et il croit qu'il vit et possède ces états. Mais il est totalement dans l'ignorance. Penser à Dieu ne donne pas l'état de la conscience divine. Penser à l'unité cosmique ne donne pas l'expérience de l'état de la conscience d'unité. Pourtant, au niveau des mots, tout peut être dit parfaitement bien sans connaître l'expérience des états d'illumination. Il y a des millions de personnes qui se croient en Dieu, qui contemplent la grandeur et l'Esprit de Dieu mais qui ignorent tout du réel état de la conscience divine. Il y en a qui écrivent des livres sur l'état unifié de l'Être, le Soi cosmique dans la conscience individuelle, mais qui ignorent totalement le réel état de la conscience d'unité. Ces personnes savourent tellement les concepts de l'illumination au niveau de leur intellect, qu'ils s'identifient totalement avec eux et croient les posséder et les vivre. Ils vivent certainement leurs pensées et leurs émotions, mais ils n'ont pas CHANGÉ d'état de conscience encore. Ils sont restés dans l'état de la veille active, des rêves et du sommeil profond. Ils n'ont pas évolué et changé d'état de conscience. Ils sont dans l'erreur et dans l'ignorance totale. Maharishi a déjà dit que c'était si triste de voir tant de personnes très religieuses être si absorbées par les paroles sur Dieu, alors qu'ils parlent de Dieu chaque jour, et pourtant être si loin de l'expérience réelle du sixième état de la conscience qui donne la réalité divine en soi. Toutes ces personnes n'ont pas connu encore le quatrième, ni le cinquième ni le sixième ni le septième état de la conscience. Seule l'expérience des états supérieurs de la conscience donne la connaissance qui est structurée dans chacun de ces états. La conscience transcendantale donne la connaissance qui transcende toute pensée, toute parole, toute action et toute perception sensorielle. La conscience cosmique donne une connaissance directe de la séparation de l'Absolu et du relatif. La conscience divine donne la perception céleste au niveau des cinq sens et elle dévoile la réalité du Dieu créateur qui se tient entre le relatif et l'Absolu. La conscience d'unité est le sommet de la connaissance et elle unifie toute la diversité au plan de la conscience infiniment dynamique et infiniment silencieuse de la vision totale en toute chose. La pratique de la Méditation transcendantale, celle des techniques avancées de MT-Sidhis (avec le vol yogique), en plus de toutes les techniques que Maharishi a tirées de la médecine védique, de l'architecture védique, de l'agriculture védique, de l'administration védique, de l'astrologie védique (Jyotish) etc. purifient le système nerveux pour qu'il permette aux états de conscience supérieurs de se développer, l'un après l'autre, très naturellement et très systématiquement. 35 ) LE SILENCE EXISTE : Partout il y a du bruit, du désordre, des appels, des incitations, des plaintes, des cris. Mais le silence existe et il est si bon d'en faire l'expérience. Le silence n'est pas une horreur. Il est une expérience extrêmement agréable. Dans le silence, on entend tout ce qui est subtil, on voit ce qui était invisible jusque là. On entend ses propres pensées, on perçoit ses propres intentions, on se rappelle toutes sortes de mémoires, on perçoit la direction de l'avenir, on sent venir la saison qui approche, on découvre ce qui était voilé, caché et recouvert par le bruit et le désordre. Le silence existe dans des niveaux de plus en plus profonds, de plus en plus subtils. Il y a celui des extérieurs, lorsque le vent s'arrête, lorsque plus personne ne parle, lorsque les voitures se sont immobilisées et que les machines et les appareils se taisent. Il y a le silence qui se cache mystérieusement derrière des portes fermées. Il y a le silence du froid qui a tout gelé, celui de la nuit étoilée lorsqu'on se trouve dans la nature, loin des villes . Il y a le silence de la fatigue qui impose un arrêt à l'activité. Il y a le silence du sommeil dans lequel la perception a cessée. Il y a le silence du bon fonctionnement du corps lorsqu'il est en santé et qu'il n'émet aucune alerte. Il y a le silence qui vient après un contentement, après la réalisation d'un désir, lorsqu'une action atteint son but. Il y a le silence de la pensée qui est en suspension durant la méditation profonde. On appelle ce silence, la pure conscience, le Soi, l'infini, l'Âme, l'Être. Ce silence est complet. Il est l'harmonie avec toute chose. Ce silence est inscrit en soi tel un message universel qui cherche à nous réveiller de notre long sommeil. Ce silence est le chant de l'univers qui nous rappelle à lui. Le bruit des événements mondiaux nous crie de nous éveiller au silence intérieur. Les paroles des textes sacrés nous prient de trouver le royaume des cieux à l'intérieur de notre être, et de rebrousser chemin vers le Soi, vers l'Être cosmique qui se tient silencieusement en nous. Notre oreille a perdu l'habitude d'entendre le silence de notre âme. Par manque d'éducation appropriée, par erreur de l'intellect, notre esprit est principalement tourné vers le bruit, nous faisant croire que le monde tourne uniquement dans la tourmente. Nos efforts intellectuels pour comprendre la signification des événements ne sont qu'une réflexion momentanée et impuissante. Ils sont trop de surface, mouvementés, tourmentés, agités, instables. Sans la technique de transcendance, sans la Méditation transcendantale, notre esprit ne s'approche pas du silence de l'Être. Ce silence est pourtant le lieu de toute compréhension, la source de toute existence, le but de toute expérience. Le silence transcendantal est ce vers quoi les rituels religieux pointent tous. Le silence transcendantal est l'Esprit transcendantal de Dieu, perçu directement en soi. Il existe un message universel inscrit dans chaque gène de notre corps, et c'est celui du silence. Aucune harmonie avec l'univers ne sera jamais possible sans une expérience du silence transcendantal, la pure conscience, l'infini en soi. 34) LES NIVEAUX DU SILENCE : Avez-vous déjà fait de la plongée sous marine? En surface de l'eau, on reçoit les vagues au visage. On se fait brasser par la houle. Mais à un mètre sous les vagues, tout est déjà plus tranquille. On se sent monter et descendre à chaque vague qui passe au dessus de notre tête. C'est un mouvement qui est passablement agréable. À quelques mètres de plus grande profondeur, la mer devient paisible, silencieuse. Mais il y a les courants et, si on cesse de bouger, le corps va se déplacer avec ce courant. Sans la pratique de la Méditation transcendantale, la vie se déroule presque exclusivement au niveau des vagues très actives de la vie alors que les régions de plus en plus tranquilles de l'esprit demeurent inexplorées, donc inconnues. Sans la pratique quotidienne de la transcendance, le cerveau ne développe jamais l'habileté de faire l'expérience de la conscience en repos profond. Il donne uniquement trois modes de fonctionnement, soit le sommeil inconscient, les rêves et la veille active. Il est pourtant très facile d'élargir la capacité de l'esprit conscient grâce à la Méditation transcendantale. De jour en jour l'esprit fait l'expériences des strates de plus en plus silencieuses de la conscience et il développe ainsi son plein potentiel. Les secteurs endormis du cerveau s'éveillent et de nouvelles facultés apparaissent, dont celle de percevoir en toute circonstance la vérité unique de l'état de l'Être. La conscience s'élargit. Elle passe en premier plan de la perception alors qu'avant elle était éclipsée par l'activité sensorielle et par les pensées. La conscience devient le moteur de la vie. Elle occupe alors toute sa place dans le fonctionnement cérébral qui est de plus en plus alerte, ordonné et efficace. Avec une plus large conscience, la vie devient extrêmement intéressante et animée. La joie de vivre est multipliée par cent et par mille. L'Être est enfin sorti de sa grotte d'inconscience et l'étendue totale de l'esprit est connu, de sa surface active jusqu'à sa profondeur tranquille. 33) NOUS SOMMES TOUS IGNORANTES DE QUELQUE CHOSE : Chacun est là où il est rendu dans son évolution. Il ne sert donc à rien de critiquer ceux qui sont ignorants de l’illumination et qui vivent amoureux du stress. Il ne faut jamais voir les autres ni soi-même en terme de distance qu’il nous reste à franchir pour arriver à l’illumination mais plutôt en terme de ce qui a déjà été parcouru pour que nous ayons pu nous rendre là où nous sommes aujourd’hui. Car, quelle que soit la situation spirituelle ou matérielle d’une personne, ou d'une société, il ne faut pas oublier que chacun a dû traverser des siècles et des siècles de noirceur, avec des difficultés innombrables, puis souffrir de nombreuses guerres et injustices avant d’arriver jusqu’ici. Chaque humain a connu des temps difficiles dans ses vies antérieures et il faut se féliciter d’être là où nous sommes. 1) « L'amour cherche n'importe quel indice de force. Elle voit la distance qui a été parcourue par chacun et ne prête pas attention au chemin qui reste à parcourir. Il est tellement simple d'aimer et si épuisant de chercher des fautes, parce que à chaque fois que nous trouvons une faute nous nous imaginons qu'il faut faire quelque chose pour la corriger, mais l'amour sait que rien de plus n'est nécessaire que davantage d'amour. » - Maharishi 2)« Nous devrions toujours voir ce qui est bon dans les autres - très important! [...] L'existence d'ennemis signifie que notre amitié n'a pas été assez forte. » - Maharishi 2) « Vous avez entendu parler de l’Amour universel : cela veut dire l’amour de toute chose sans raison, le cœur est plein d’amour, il ne se rétrécit devant rien. C’est alors le jaillissement, l’expression de l’Amour absolu. L’expression de l’Amour absolu [est] pleine à 100% dans l’état de Conscience cosmique, où la plénitude de l’Être est spontanément maintenue par l’esprit— spontanément, ce n’est pas que l’esprit essaie de la maintenir. L’esprit est imprégné de cet état absolu d’Être avec cette conscience universelle, et alors l’esprit est plein, et un tel esprit ne peut exprimer que l’Amour absolu. Et lorsque le cœur et l’esprit sont capables d’Amour absolu, cela est la plateforme fertile pour Dieu, pour l’Amour de Dieu. » - Maharishi 3) « Un homme malheureux est toujours occupé avec sa propre souffrance. Il n'a pas le temps de voir la souffrance des autres. La compassion n'est pas éveillée dans un esprit qui est misérable et qui souffre. Mais la compassion et la bonté sont pleinement éveillées dans la personne qui est heureuse et en paix. Par conséquent, il ne faut jamais se retrouver sur la plateforme de la souffrance. Cette méditation (MT) nous situe au niveau de notre paix et de notre bonheur. Ainsi nous voyons grandir de plus en plus de compassion, de bonté, et toutes les autres vertus. » - Maharishi 32) L'EXPÉRIENCE ZÉRO : Lorsque l'esprit individuel arrive à l'expérience zéro, et que la conscience reste en sa propre nature et qu'elle est une pure vigilance sans pensée ni aucune sensation, alors l'esprit connaît la conscience transcendantale. Il devient la conscience transcendantale. Il n'y a plus d'expérience dans l'esprit individuel une fois rendu au niveau de la conscience transcendantale. Si une expérience se produit, si quelque chose arrive à ce niveau de la conscience pure, c'est une expérience qui n'est pas individuelle. Elle est universelle. Elle est le mouvement de la conscience de l'universel. Une expérience se produit et c'est celle de la conscience pure en elle-même. La conscience pure produit une expérience en elle-même et elle en prend conscience. Elle EST l'expérience qui se produit en elle-même. Elle s'auto connaît. La conscience transcendantale est vivante, animée, elle est la conscience infinie. Elle transcende certainement toute forme d'activité de l'esprit individuel puisqu'elle est le silence transcendantal, mais ce silence n'est absolument pas statique. La pure conscience bouge, elle crée un univers d'expériences en elle-même, elle est infiniment dynamique en sa propre nature. La différence entre l'activité de la conscience individuelle et celle de la conscience universelle est que la conscience individuelle est une conscience limitée. Son intellect est limité, ses sens sont limités, ses organes d'actions sont eux aussi très limités, alors que l'activité qui se passe à l'intérieur de la pure conscience, est celle de la conscience illimitée. Imaginez que deux personnes tiennent un drap blanc qui pend jusqu'à terre, et qu'un point de couleur a été dessiné quelque part sur ce drap blanc. Pour déplacer le point de couleur par en haut ou par en bas, de côté ou en diagonale, il faut que le drap au complet soit ou bien soulevé ou abaissé ou déplacé dans une direction ou dans une autre. L'ensemble du drap doit bouger pour que le point de couleur bouge. C'est cela l'exemple qui montre comment la conscience pure infinie crée du dynamisme dans sa propre structure silencieuse. J'utilise le mot « silencieux » parce que, au plan de l'action de l'infini, rien ne se produit. Dans notre exemple du drap blanc, c'est le drap au complet qui bouge et se déplace. Imaginez que le drap n'a pas de limites dans l'espace. Il est infini dans toutes les directions. Dans notre drap conventionnel, les côtés du drap vont aller vers la gauche ou la droite, vers le bas ou le haut, mais dans un drap sans bordure, rien ne va bouger puisque les limites du drap infini sont inexistantes et impossibles à localiser. Si une personne observait de loin ce qui se passe sur ce drap infini, elle verrait que le point de couleur monte et descend mais elle ne verrait ni monter ni descendre le drap. Ainsi l'action de la conscience transcendantale en elle-même est tout à fait silencieuse. Rien ne se passe, pourtant des milliards de points d'énergie bougent sans cesse. Le dynamisme de l'infini est illimité et il est omniprésent. Toute cette activité se déroule sans action, dans le silence parfait de la non activité de l'Être, la pure conscience. L'expérience zéro est la totalité de toutes les expériences, sans action, sans mouvement. C'est l'expérience du « drap cosmique », la pure conscience. La pure conscience est un espace omnidirectionnel, couvrant toutes les directions et toutes les diagonales dans toutes les directions. La conscience transcendantale est l'omniprésence qui reste toujours sans mouvement. Elle est parfaitement dynamique et parfaitement silencieuse. La conscience transcendantale produit des expériences spirituelles qui sont la vibration ou le mouvement de sa propre totalité simultanée. Son dynamisme n'est jamais enfermé dans une limite de temps ou d'espace individuels. Ainsi, chaque expérience qui se produit dans la conscience universelle est une expérience du champ total de la pure conscience et non pas une pensée limitée, ni une sensation particulière, ni un geste ni une parole, ni quoi que ce soit d'individuel. L'infini produit ses propres expériences par lui-même et il en est conscient pleinement. La conscience infinie transcendantale produit en elle des expériences universelles alors que la conscience individuelle produit les pensées et les sensations limitées qui font partie du monde des rêves, du sommeil profond et de l'éveil actif. Avec la croissance de l'illumination, la conscience transcendantale produit ses propres expériences illimitées et absolues pendant que les trois états relatifs de la conscience continuent de donner leurs expériences toujours limitées. Les deux modes, absolu et relatifs de la conscience, vont en parallèle l'un de l'autre. (cet état s'appelle : la conscience cosmique)
Avec une plus haute
illumination encore, la situation évolue et atteint le niveau où la
conscience absolue perçoit l'Absolu et l'infini même au coeur du
déroulement des expériences des trois états relatifs de la vie. La
conscience universelle n'est plus en parallèle des états de sommeil, de rêves et d'éveil actif. Elle les
a comblé d'infini. Elle a neutralisé toutes leurs limites. 31) LE MAÎTRE PARLE : Le maître enseigne même à ceux qui s’opposent à l’éveil de la conscience. Son influence est comme une pluie qui nourrit autant les épines que les superbes pétales de la fleur. Personne ne peut être en dehors de l’influence d’un maître illuminé car celle-ci est l’influence de la conscience qui se trouve déjà partout et en tous. Cette conscience est si intimement en tout qu’elle est la nature essentielle de toute personne et de toute chose. Le maître crée des impulsions de félicité dans sa propre conscience et de cette manière, il stimule l’éveil spirituel de n’importe quelle créature, ici et là, près de lui ou à l’autre bout de la galaxie. Il fait évoluer toute chose sans rien faire de plus que faire vibrer la félicité de sa propre conscience. Il ne cherche pas vraiment à convaincre les gens par des gestes spéciaux ou des paroles puissantes. Il accomplit l’éveil spirituel même quand il n’y pense pas. La bougie allumée n’a rien à faire pour repousser les ténèbres. Elle n’a qu’à rester allumée et la lumière se répand. Par cette première bougie allumée, on peut en allumer des dizaines et des centaines d’autres. Cela se fait automatiquement. « Lorsqu'il a son souffle au niveau de la valeur cosmique de la vie, l'individu ne vit pas uniquement son propre plein potentiel, il anime du même coup la création entière à partir de ce niveau. » 'In breathing the cosmic value of life the individual is not only living his own full potential, but also he is enlivening the whole of creation from that level.' 30) DES BIENFAITS INFINIS : Cette méditation apporte des bienfaits infinis. Pourquoi? Parce qu’elle donne l’expérience directe de la conscience infinie. Une fois cette conscience infinie connue, voilà le bienfait suprême apporté à la vie humaine. N’est-ce pas que nous manquons d’infini, enfermés que nous sommes dans nos limites mentales subjectives et celles extérieures aussi? La conscience infinie est en elle-même l’unique gain qui soit réellement sans limite. En elle se trouve l’essence de toute chose. En elle se trouvent les mécanismes de création et de transformation de toute chose, puisque tout dans l’univers est l’expression de la conscience, l'intelligence pure. En elle se trouvent toutes les distances réunies.
29) L'AUTONOMIE :
La Méditation
transcendantale nous fait découvrir la conscience transcendantale, la
source de la pensée, l'Être, l'infini en soi. La conscience
transcendantale est le champ unifié de toute chose, de toute énergie, de
toute intelligence. Elle se tient au niveau où toute chose est unifiée
au plan de l'existence pure. Les techniques de MT-Sidhis dont le vol
yogique fait partie, nous font découvrir la manière de rendre
fonctionnel le silence de la conscience transcendantale. Les MT-Sidhis
permettent de former l'esprit et le système nerveux qui est le soutien
matériel de la pensée ainsi que de toute action, à fonctionner au niveau
de la conscience transcendantale. Ces deux découvertes rendent une
personne autonome au plan de la capacité de désirer et de réaliser ses
intentions. Il n'est alors plus nécessaire de prier les anges, ni les
ancêtres, ni les esprits de la nature, ni les âmes des saintes et des
saints. La prière (le désir, la pensée, l'intention) entre dans la
conscience transcendantale, le champ de toute possibilité en soi, et
elle anime la joie et la liberté de tout accomplir à partir de l'Esprit
transcendantal de Dieu.
28) LES NIVEAUX DE
REPOS DE L'ILLUMINATION :
Durant la pratique de la Méditation transcendantale, l'esprit fait
l'expérience des niveaux de plus en plus subtils de l'activité mentale
jusqu'à rejoindre l'état de la pure conscience, l'état le plus simple de
la conscience, l'Être transcendantal. Au fur et à mesure que cette
expérience est répétée, de jour en jour et de semaine en semaine,
l'esprit se familiarise avec ces niveaux de plus en plus subtils de la
pensée. Simultanément à cette expérience au niveau de l'esprit, les
niveaux de plus en plus subtils du fonctionnement physiologique sont
connus. Le repos physiologique devient très subtil et il rejoint les
niveaux très fins de l'activité métabolique.
27) LA MINCE SÉPARATION EST IMMENSE EN RÉALITÉ : L'hiver, une mince vitre sépare une personne de la tempête de neige qui fait rage dehors pendant qu'elle se trouve à l'intérieur dans le confort de son foyer. Le contraste entre le dehors et l'intérieur est immense, mais la séparation est très mince. Elle dépend d'une simple vitre transparente. De la même façon, la séparation entre le quatrième état de la conscience, (1- sommeil, 2- rêves, 3- éveil et 4- transcendance) et le cinquième état de la conscience, (la conscience cosmique - état où la réalité transcendantale est connue de manière permanente) peut paraître très mince, comme une vitre qui sépare l'extérieur et l'intérieur d'une maison, mais en réalité, cette différence entre les deux états voisins est incroyable, quasi infinie. La différence entre la conscience transcendantale qui est caractérisée par l'expérience de la conscience pure, et l'état de la conscience cosmique, lequel possède fondamentalement la même caractéristique que la conscience transcendantale, est énorme même si les deux états sont de la même nature. C'est-à-dire que les deux niveaux de conscience donnent la perception de l'état de conscience qui transcende tous les plans de l'esprit et de la perception sensorielle.
La conscience transcendantale est l'éveil
pur de la conscience individuelle, l'état de vigilance en repos de la
conscience individuelle, alors que ce même état transcendantal,
lorsqu'il devient permanent en conscience cosmique, donne l'expérience
indescriptible et infinie de l'état de l'Être qui transcende tout le
cosmos. La conscience transcendantale non permanente est la conscience
individuelle en repos profond. Elle est l'état le plus simple de la
conscience individuelle. La conscience cosmique est la totalité de
l'Être transcendantal, connu dans sa nature absolue et infinie,
immortelle, en tant que témoin de toute la création relative et témoin
de tous les états de la conscience active et non active. 26) EN QUOI CONSISTE LA CONNAISSANCE? : Lorsqu'une personne pratique la technique de Méditation transcendantale, elle connaît de plus en plus ce qu'est la conscience. Elle la connaît dans toute son étendue, c'est-à-dire dans ses niveaux plus subtils et abstraits, allant de ses couches actives en passant par les niveaux où la conscience devient inerte et passive durant le sommeil profond, jusque dans sa dimension transcendantale, au-delà de la conscience individuelle. Cette connaissance de la conscience totale apporte à l'individu qui grandit dans cette expérience, une stabilité intérieure inébranlable. L'océan n'est pas bouleversé par les vagues et les marées qui voyagent en sa surface. De même, la conscience vaste et subtile au plan de l'Être transcendantal, est une réalité qui enrichit l'esprit, les sens, l'intellect, les émotions et qui fait grandir la créativité et le bonheur en soi. La personne devient autocréatrice de ses propres succès. Elle gagne une formidable liberté face aux bouleversements des vagues de la vie active et elle devient maître de son destin. Elle tourne les voiles de sa conscience intérieure et elle va puiser de l'énergie à la source transcendantale de sa conscience, ou bien elle tourne se regard en profondeur pour rejoindre le niveau de créativité dont elle a besoin pour arriver à ses fins. Ainsi elle dirige le vaisseau des événements où elle souhaite qu'il aille. Sans la transcendance, une personne connaît uniquement des faits, des idées, des émotions, des sensations. Elle connaît sa propre pensée, ses souvenirs, ses désirs, ses frustrations mais elle ignore la conscience. Elle est consciente du contenu de son esprit, mais elle est ignorante de la conscience par elle-même, sans contenu mental et sensoriel. Elle est familière avec les vagues de la mer, mais jamais avec ce qui se trouve sous les vagues. Elle connaît son esprit dans une certaine mesure mais jamais elle n'a appréhendé la réalité totale de l'Être, ni de la liberté réelle, ni de la félicité absolue. Elle ignore le contentement au plan de son être et elle est perpétuellement en quête de bonheurs d'occasions. L'expérience de la Méditation transcendantale est la clef du succès de tout processus d'éducation. « Connais-toi toi-même » signifie « Connais ta conscience totale » - « Connais ce par quoi toute autre chose est connue. » 25) TREMBLEMENTS DE TERRE : Certes la vie est à chaque jour une démonstration dynamique d'un grand mystère face aux événements qui prennent place. Depuis plusieurs années, nous avons vu que l'Iraq tremble sous la main de l'homme. Tant de nations ont été détruites sous la main de l'homme au long des siècles. La destruction que la nature donne n'est pas du même ordre que celle qui vient de l'humain. Nous ne devrions pas avoir peur de la terre. La peur la plus grande devrait être celle de nos propres stress, celle qui explose hors de soi à partir de nos propres déchirements intérieurs. Voilà pourquoi il est si important de méditer chaque jour afin de calmer le conflit interne de nos pensées, dont la peur elle-même est l'expression quotidienne. Ainsi la peur de mourir est une erreur de notre intellect. Elle montre que ses racines sont peu profondes et que sa perspective est limitée. Anticiper la souffrance à venir produit la peur. Les hommes souffrent chaque jour de nombreuses menaces imaginaires. Ils inventent leurs ennemis et ils les nourrissent et leur donnent de la force. La peur est le signe que notre intellect manque de vision large. Il est incapable de saisir la réalité dans toutes les dimensions simultanément. Le manque de vision large engendre toutes les formes de la peur. La conscience transcendantale met fin à la peur. La conscience transcendantale est l'expérience de l'infini. Elle est l'accomplissement de toutes les actions de l'univers, la plénitude qui se trouve à la destination de tous les voyages. La conscience transcendantale ne peut pas contenir d'inquiétudes ni de peur. Aucune vague ne peut bouleverser l'océan. L'expérience de la Méditation transcendantale efface graduellement toute forme de peur. Elle est une brise de fraîcheur quotidienne sur l'esprit, sur le coeur et l'âme. 24) UN NOUVEAU CERVEAU : Avec l'expérience de l'illumination (l'état permanent de la conscience transcendantale) un nouvel esprit, un nouveau coeur, un nouveau fonctionnement cérébral prend place. Quelque chose de transcendantal fonctionne désormais en parallèle de la vie changeante, et plus rien n'est pareil. L'esprit pense différemment parce que l'Absolu (l'infini, l'éternel, l'Être) est connu et cette expérience permanente change tout. À partir de la première minute de l'illumination permanente de la conscience, les modes de fonctionnement relatifs de l'esprit (éveil, rêves et sommeil profond), ceux du coeur et l'intellect, puis du corps, ne sont plus seuls. Ils sont accompagnés du fonctionnement en parallèle du silence infiniment dynamique de la conscience transcendantale. L'esprit n'est plus perdu dans ses pensées innombrables et changeantes. Il devient libre de ses propres points de vue à cause de l'expérience de la vaste conscience transcendantale. L'Absolu donne à la vie relative une certitude silencieuse, une jouissance parfaitement satisfaisante qui se produit en dehors des sens de perception, directement au plan de l'Être. Un nouveau cerveau se met à fonctionner, utilisant le silence infini pour comprendre toute chose simultanément. 23) LE MAÎTRE A BESOIN DE SON MAÎTRE : Maharishi a dit que Guru Dev a fait Maharishi : « Guru Dev made me. » Mais, par la grandeur des accomplissements de Maharishi, et par la profondeur et l'universalité de la connaissance qu'il a donné pendant 53 années, nous pouvons supposer que Maharishi était vraisemblablement déjà très évolué dès son jeune âge.
Il devait être une âme qui possédait un
destin exceptionnel puisqu'il allait avoir
une énorme influence dans la transformation de la conscience collective de l'humanité
au complet. Il allait
présenter et représenter la connaissance suprême, la Science de l'Être, dans tous ses aspects
théoriques et pratiques, et
illuminer la civilisation moderne. Toutefois, pour une raison difficile à
comprendre, sans Guru Dev, sans son Maître, Maharishi n'aurait
pas pu réaliser son plein potentiel et devenir qui il a été. Ce fut est
la même chose, semble-t-il pour Guru Dev qui a
cherché son maître qu'il a rencontré à un plus jeune âge encore.
Ainsi, même pour une âme
déjà très évoluée au point de départ, elle doit progresser étape par
étape, commençant par l'enfance avec toutes les limites que cette période
de vie impose. Elle aura
besoin de sa famille pour apprendre à parler et ainsi de suite. Dans son
âme, un grand destin spirituel attend de se manifester et cela reste inscrit
en elle de
manière subtile. Mais chaque individu doit parcourir les étapes de
son avancement aux plans relatifs de la vie. L'âme gagnera petit à petit de la
maturité et ses qualités exceptionnelles commenceront à s'exprimer de
plus en plus dans sa personnalité. Mais la
phase la plus importante de son évolution sera « la rencontre du maître.
» Le disciple deviendra un maître lui-même par une pure copie au plan de la conscience de l'illumination de son maître. En réalité, le disciple ne peut pas devenir le maître qu'il est en potentiel tant qu'il na pas trouvé celui qu'il recherche depuis si longtemps, son maître, et tant qu'il ne s'est pas « collé » à son âme pour le copier parfaitement. Quelle joie pour le disciple de finalement mettre fin à sa quête et devenir parfaitement « silencieux » aux pieds de son maître, ne plus avoir de volonté propre, mais suivre chaque pensée cosmique de son maître illuminé. Tel est le processus de la continuation naturelle de la tradition maître/disciple au long des millénaires de l'humanité. La sainte Tradition des Maîtres védiques de l'Inde est fondée sur cette pure transmission de l'illumination sur la base de la dévotion du disciple envers son maître. Le disciple est ainsi rempli de la perfection qui s'exprime à partir de la conscience transcendantale de son maître. L'illumination ne pourrait pas atteindre sa pleine valeur sans qu'elle connaisse ce niveau de maturité spirituelle où non seulement l'âme est déjà très évoluée et purifiée, mais où apparaît cette étape finale du perfectionnement de la vie, lorsque le disciple, grandit par la dévotion, se met au service de son maître et gagne l'amour pleinement illuminé du maître, la volonté divine en son propre coeur. C'est pour cette raison que Dieu a créé, dès le début de l'humanité, la tradition des Maîtres du Véda éternel, NARAYANAM, PADMA-BHAVAM, VASHISHTHAM, SHAKTIM, CHA TAT PUTRA PARASHARAM CHA, VYASAM, SHUKAM, GAUDA-PADAM MAHANTAM, GOVINDA YOGINDRAM ATHASYA SHISHYAM, SHRI SHANKARACHARYAM ATHASYA, PADMA PADAM, CHA HASTAMALAKAM, CHA SHISHYAM ,TAM TROTAKAM, VARTIKA KARAM, ANYAN ASMAD GURUN SANTATA MANATOSMI - (etc.)
Aux pieds de lotus de Shri
Guru Dev, Maharishi invite tous ceux qui aiment la vie et qui désirent
goûter de toutes les splendeurs terrestres et divines, à pratiquer la
Méditation Transcendantale et à gagner ce statut infini qui est celui de
tous les maîtres de l'humanité. Par cette expérience de la
transcendance, est
perpétuée la réalisation de l'état
le plus évolué de la conscience. La Tradition des maîtres ne peut jamais
prendre fin parce qu'elle est naturelle dans le cours de l'évolution de
l'humanité à travers toutes les étapes du passage du temps. 22) LA RÉALISATION DES DÉSIRS : Au fur et à mesure que grandit l'expérience de la conscience transcendantale, on remarque que la réalisation des désirs se produit d'abord en soi. Le Soi, l'Être, la pure conscience est devient tout naturellement un état où TOUS les désirs se réalisent spontanément et sans effort.
L'expérience de la
conscience transcendantale donne un contentement immédiat. Ce que l'on
désire, ce qui se trouve encore au devant de soi dans le futur des
événements, devient automatiquement satisfait en soi. Tous les désirs
sont réalisés dans la conscience transcendantale alors que les désirs
deviennent eux-mêmes infinis. Deux océans joignent leurs eaux
silencieusement, sans vagues ni remous. Le désir s'approche de la
conscience infinie qui le reçoit et il devient lui-même infini en
rejoignant l'Être. Il est alors parfaitement, instantanément et
complètement satisfait.
La personne ressort de
sa méditation et elle se sent épanouie en elle-même, contentée, en paix,
sans frustration, sans aucun sentiment de manque de quoi que ce soit, et
sa fatigue de la journée est évaporée. Elle ne ressent plus aucune
anxiété. Son esprit est clair et en santé. Sans avoir à y penser
directement, elle s'aperçoit qu'elle est heureuse dans l'immédiat. Elle
s'habite elle-même parfaitement. Elle se sent " à la maison " dans son
être. Elle a trouvé son lieu intérieur de totale satisfaction. Son être
est sa maison, vaste, confortable, facilement accessible, si bien située
en elle-même, toujours neuve, proche de tout ce qui satisfait tous les
autres besoins au fur et à mesure qu'ils sont eux aussi comblés de paix,
d'ordre, de beauté, de richesse, de lumière, d'intelligence et
d'abondance intérieure. 21) LA CONSCIENCE COSMIQUE EST UN ÉTAT DE PURE SIMPLICITÉ DE LA CONSCIENCE : L'état de la conscience cosmique est un état de pure innocence. C'est une expérience certaine mais innocente. On ne peut pas en douter ni en avoir une expérience vague ou incertaine puisqu'elle est la réalité de la pleine conscience, la conscience absolue, la conscience infinie. La conscience cosmique se situe au delà de la pensée, au delà de toutes les pensées. Elle ne dépend ni des émotions ni de l'intellect (compréhension, analyse, synthèse, explication, déduction, connaissances). Elle ne dépend même pas de là où l'on met son attention parce qu'elle transcende tous les mouvements de l'esprit individuel. La conscience cosmique est une pure expérience de l'infini transcendantal existant de manière permanente en soi. La seule manière dont cette expérience peut être permanente est qu'elle transcende l'esprit qui est toujours changeant. Il est parfois conscient de manière active, parfois conscient durant les rêves et toujours inconscient durant le sommeil profond. La permanence de la conscience cosmique ne peut être que sur la base d'une pure innocence au plan de l'Être, une pure connaissance sans objet, une pure attention qui ne dépend jamais de l'esprit individuel ni de ses pensées et perceptions sensorielles. La conscience cosmique est un état de conscience particulier, voilà tout. Elle ne se développe pas suite à des explications subtiles ni sur la base d'une compréhension de la nature de l'Être ou du détachement, ni du silence ou de l'infini, ni de ce que peut signifier vivre dans un état d'innocence. Personne ne peut s'exercer à cette innocence qui caractérise l'état naturel et permanent de la conscience cosmique. L'unique manière de savoir ce qu'est cet état est de le vivre. On le développe par l'alternance de la pratique de la Méditation transcendantale et de l'activité quotidienne. La conscience cosmique est le cinquième état de la conscience, après le sommeil, les rêves, la veille active et l'état de la conscience transcendantale. 20 ) EXISTE-T-IL une SOLUTION À LA SOUFFRANCE ? : Ceux qui essayent de diminuer la souffrance en travaillant au niveau des systèmes politiques, économiques et autres, sont presque tous ignorants de quelque chose de très fondamental : La solution à la souffrance est en soi, dans chaque individu. Si une personne met fin à sa souffrance personnelle, elle a accompli son travail le plus important envers la société. Elle a cessé de contribuer à la souffrance collective. Elle fait partie de la solution et non plus du problème. Essayer de résoudre les problèmes des autres est une impossibilité puisque la félicité est en soi et elle attend d'être découverte, individu par individu. La solution aux problèmes de la société n'est possible que si la solution à la souffrance individuelle existe. Fondamentalement, la souffrance collective n'est rien d'autre que l'accumulation de la souffrance de tous les individus. Vrai, la collectivité influence l'individu et si on réussit à améliorer la société d'une manière ou d'une autre, cela va changer et influencer positivement la vie des citoyens. Cependant la solution à la souffrance humaine ne réside pas dans le progrès des systèmes ou des outils qui ne présentent qu'une image fausse du progrès réel. Car même au milieu d'une grande abondance aux plans monétaire et culturel, l'individu n'a pas encore résolu sa propre douleur interne. Il n'a pas trouvé sa propre félicité d'âme. Ainsi, même dans une société riche, l'humain vit encore des angoisses et des douleurs et il répand autour de lui son déséquilibre, sa peur, etc. Il peut être stressé au milieu d'un joli parc fleuri, il peut être agité, déprimé, agressif, déséquilibré ou malade. De très modernes hôpitaux vont prendre soin de sa douleur non résolue. Des très modernes systèmes policiers vont le protéger de ses concitoyens stressés. Le stress n'a pas qu'une source externe. L'esprit humain qui s'incarne arrive de très loin dans le passé et il transporte avec lui de vie en vie son lot de mémoires, ses désirs, ses passions, son génie et sa folie. Les hommes ont lutté avec conviction, avec acharnement, pour détruire les obstacles externes à leur progrès. Ils ont lutté au plan moral, éthique. Ils ont tout essayé pour trouver la paix et l'harmonie et garantir le progrès des sociétés. Je pose la question : à quoi sert-il d'oeuvrer toute une vie avec des millions ou des milliards d'autres humains si jamais nos problèmes ne sont résolus? Depuis tant de siècles et de millénaires, nos efforts ont été principalement une perte de temps, une perte de vie, générations après générations. Maharishi a trouvé pour nous la solution unique à tous les problèmes humains. Il a vu que la souffrance est due à un manque de bonheur en soi. La félicité infinie attend d'être découverte en soi. La solution à la souffrance est la découverte de la technique par laquelle le bonheur ne peut plus jamais cesser de grandir et de grandir pour atteindre des niveaux infinis. La pratique de la Méditation transcendantale nous donne ce qui nous a toujours manqué, la félicité de l'Être, en soi. Une fois trouvée cette félicité intérieure, cette liberté intérieure, cette puissance intérieure, alors l'individu a résolu sa propre souffrance et en cela, il a trouvé la solution aux problèmes mondiaux. 19) LA NATURE SOUTIENT L'HUMAIN : La nature devrait toujours rendre les humains heureux. Si la nature n'est pas capable de rendre les humains heureux c'est qu'ils ont perdu leur statut royal. Ils ne sont plus au sommet de la hiérarchie naturelle. Car la nature est normalement totalement au service de l'homme. Elle est au service d'elle-même dans l'étendue des galaxies par le processus d'évolution et d'expansion du bonheur, de l'intelligence et du pouvoir créateur. Aucune créature ne dépasse le potentiel infini de félicité et de créativité que peut connaître l'humain. Pour cela, l'homme doit regagner sa sainteté intérieure, regagner sa noblesse intérieure, sa divinité intérieure, et alors la nature sera heureuse de le servir en toute chose. Elle accomplira ainsi son plus haut destin, celui de servir la race qui a été créée à l'image de Dieu. Lorsqu'il y aura un groupe de quelques milliers de personnes sur chaque continent, tous pratiquant les techniques de Mt-Sidhis, dont le vol yogique est la plus puissante des techniques, ces personnes ramèneront l'harmonie mondiale à partir de son niveau le plus subtil, la radiance de la conscience transcendantale. La planète verra le retour tant attendu d'une époque paradisiaque qui durera aussi longtemps que nous, les humains, le voudront puisque rien d'extérieur à nous ne fera obstacle à notre désir illimité d'accomplissement, de créativité, de longévité et de bonheur. La connaissance de la technologie qui développe les états supérieurs de la conscience est le don de Maharishi à l'humanité. La connaissance qui garantit le soutien de toutes les lois naturelles à partir de la radiance de la conscience transcendantale est la clef de tous nos succès à venir.
18) D'OÙ VIENT
L'INQUIÉTUDE? : Seule la réalité transcendantale de la conscience contient une vision illimitée, un calme illimité, un contentement illimité, une intelligence illimitée, une clarté et un pouvoir illimité. Fondamentalement il nous a toujours manqué l'enseignement de la technique de la Méditation transcendantale dans tous les systèmes scolaires. La vie a toujours été projetée vers les choses extérieures et les qualités de la conscience infinie transcendantale n'ont jamais fait partie de la vie quotidienne des citoyens de la Terre. D'où le manque de développement de notre plein potentiel.
17) FACE À LA
MALADIE :
Maharishi a déjà dit qu'il ne faut jamais se sentir coupable de quoi que
ce soit si une maladie arrive dans notre corps. 16) L'EAU DE LA RIVIÈRE COULE VERS L'OCÉAN : Toute pensée est une mémoire d'une expérience passée. Même les pensées que l’intellect a choisies dans le but de construire une suite logique d’idées est un processus fondé sur la mémoire et l’imagination. Les pensées sont un film qui se déroule sur l’écran de l’esprit. Ce film est une suite d’images mentales et sensorielles. Toute la structure de la pensée, qu’elle soit dirigée ou libre, n’est qu’imagination. Cent pour cent des idées que l’on se fait de la spiritualité, de la réalisation du Soi, de la Vérité, de l’illumination et Dieu, sont des mots. Nous faisons l'expérience des mots et de leur contenu intellectuel et émotionnel. Sait-on que penser au Kilimandjaro ne donnera pas l’expérience de cette montagne formidable de l’Afrique? Il faut être là et vivre dans la présence de la montagne ou l'avoir escaladée pour la connaître vraiment. Toute pensée sur n'importe quel sujet n’est qu’une photo mentale de la chose imaginée.
Personne ne
peut couper les cheveux d’un visage qui se reflète dans un miroir.
L’image n’est pas le visage réel. Cette image ne pourra jamais être le
visage réel puisqu’elle n’en est qu’une réflexion, une projection, une
représentation illusoire. La pensée, même celle très rationnelle, même
celle très inspirée, même celle géniale, même celle très artistique,
même celle très précise, même celle très érudite, même celle chargée
d’émotions, même celle lors des rêves, n’est qu’un rappel d’une
expérience mise en mémoire. Elle est une construction imaginaire faite à
partir des résidus d’expériences passées. Même si une personne explique avec force de détails et justesse d’expressions ce que vit celui qui a l’expérience de l’illumination spirituelle, tout cela ne correspond à rien de l’expérience réelle. L’expérience transcendantale est à son propre niveau et cela n’appartient pas à la relativité des expériences sensorielles, ni intellectuelles, ni émotionnelles, ni corporelles, ni culturelles, ni traditionnelles. L'état transcendantal n'est pas une idée, il n'est pas un concept, pas une explication ni une compréhension. Aucune parole ne peut capturer l'illumination de la conscience. Aucune quantité d’explications ne donnera jamais l'illumination de la conscience. Il faut que les paroles « enseignent » la technique de Méditation transcendantale, sinon elles sont perdues. Si Maharishi n'avait pas enseigné sa Méditation transcendantale, toutes ses paroles auraient été perdues car elles n'auraient servies qu'à inspirer les chercheurs spirituels vers un idéal qui serait resté toujours inatteignable. Toutes les paroles spirituelles dans toutes les traditions de la terre ont été perdues au cours des siècles et des millénaires. La preuve en est que la souffrance n'a jamais été effacée dans aucune religion. Pourtant la spiritualité est l'expérience de la félicité. Enseigner la spiritualité de n'importe quelle façon, traditionnelle ou non, ne vaut rien (presque rien) si la technique qui permet de transcender les mots de la pensée n'est pas donnée à ceux qui recherchent le développement spirituel. Une fois que cette technique de transcendance a été enseignée et qu'elle est mise en pratique de jour en jour, les paroles spirituelles gagnent ensuite une signification réelle. Elles cessent d'être un rêve, une imagination, un idéal et elles entrent dans la réalité de l'expérience de l'Être, la conscience infinie en soi.
15) LA NATURE
ILLIMITÉE DES DÉSIRS :
Par la transcendance, la nature illimitée de désirs apparaît à la
surface de l'esprit. Les désirs ne peuvent plus demeurer limités. Ils
s'élargissent et atteignent spontanément une valeur illimitée. Les
désirs réguliers, ordinaires, quotidiens, gagnent naturellement un
statut illimité au fur et à mesure que l'expérience de transcender
l'activité mentale devient de mieux en mieux connue. Seule l'expérience
de la transcendance durant la pratique de la Méditation transcendantale
est capable d'épanouir le désir qui est rendu si vaste que rien dans le
monde de la relativité ne pourrait le satisfaire. La transcendance
réalise les désirs d'une manière infinie, absolue, totale. La
satisfaction d'un désir illimité ne peut venir qu'avec l'expérience
directe de l'infini en soi dans la conscience transcendantale. Il n'y a
aucun autre moyen d'avoir des désirs infinis que par l'expérience
transcendantale. Il n'y a aucun autre moyen de satisfaire ces désirs
infinis que l'expérience transcendantale. 14) LE SOMMEIL PROFOND ET L'EXPÉRIENCE DE L'ÊTRE : Il y en a qui pensent et qui enseignent que durant le sommeil profond la conscience retourne au plan de l'Être. Ils se trompent. Leur erreur vient de leur manque d'expérience de la pleine étendue de la conscience car la connaissance de l'Être se trouve au plan transcendantal de la conscience. N'ayant pas cette expérience, ils ignorent que la conscience de l'Être transcende toutes les phases relatives de l'existence, incluant les trois états ordinaires de la conscience, soit le sommeil profond, les rêves et la veille active. Ceux qui n'ont pas eu l'expérience transcendantale émettent des hypothèses philosophiques mais leurs enseignements sont basés uniquement sur une déduction logique qui est faite à partir de leur expérience au plan relatif de la pensée intellectuelle. Le sommeil profond ne peut pas ramener la conscience au niveau de l'expérience de l'Être. Cela est impossible puisque le sommeil est un état changeant dans la relativité de l'esprit individuel. La conscience qui s'est retirée dans le sommeil profond est limitée par la très grande léthargie dans laquelle se trouve le système nerveux. L'Être, à l'opposé de cette expérience, est un pur éveil infini qui se tient par delà tous les modes de la relativité. L'Être est l'état absolu de la pure conscience, alors que le sommeil est une prison d'inertie et d'impuissance dans laquelle la vigilance est à son niveau le plus bas. L'Être transcende totalement et parfaitement toute forme d'inertie, de lourdeur et d'impuissance durant l'état du sommeil profond. L'Être est un domaine de toutes possibilités et rien ne peut l'ombrager, pas même l'inconscience du sommeil le plus profond. L'Être brille en sa propre nature absolue transcendantale sans être touché par aucun des trois états relatifs de l'existence.
La technique de
Méditation transcendantale efface toute forme de confusion sur la nature
de la conscience en relation avec l'esprit individuel puisqu'elle donne
l'expérience de la source de la pensée, le quatrième état de la
conscience, l'état transcendantal, le niveau le plus intérieur de
l'existence, l'Être absolu, l'infini.
13)L'ASPECT TÉMOIN ET L'ÊTRE
: Il faut un système
nerveux pour que l'Être soit témoin de la création. Sans le système
nerveux, lorsque le corps arrête de fonctionner, l'aspect « témoin »
s'arrête instantanément. Mais l'Être continue de jouir de l'Absolu. La création relative existe uniquement pour ceux qui la perçoivent avec un système nerveux. La création que perçoit l'Être n'est pas relative. Elle n'est pas séparée de sa propre nature. La création est inhérente à la nature absolue de l'Être. La création est la conscience de l'Être en vibration. L'Être ne peut que percevoir l'Absolu, toujours¸ L'Être n'a pas besoin d'un système nerveux pour percevoir la création. Il EST la création dans sa nature absolue. Il ne perçoit rien d'autre que l'Absolu et la création est l'Absolu qui vibre en sa propre nature. C'est comme l'exemple du rêve que l'on fait mais qui n'est rien d'autre que notre propre esprit. Lorsque le corps arrête de fonctionner, si la personne est illuminée (conscience cosmique, conscience divine, conscience d'unité), alors il ne reste pour elle que l'Être qui s'auto perçoit totalement. Il se perçoit de manière absolue et dans cet absolu la création n'est pas relative. Elle est uniquement absolue. Pour voir les choses d'une manière relative, temporelle, limitée, il faut le système nerveux et l'un ou l'autre des trois états relatifs de la conscience, le sommeil profond, les rêves ou l'éveil actif. L'océan ne voit pas de vagues, il voit l'océan qui danse en lui-même. 12)CONSTATATION : Nous avons dépassé le point où nous pouvons encore prendre notre temps pour faire avancer le monde. Il faut plusieurs générations pour faire évoluer un peuple. Il faut des siècles (des millénaires) pour faire évoluer l'ensemble de l'humanité. Il nous faut faire un saut quantique maintenant et évoluer en dix ans, en vingt ans, en cinquante ans tout autant que nous l'aurions fait en un millénaire. L’évolution de la conscience est devenue une urgence planétaire et elle doit s’accélérer maintenant. La destruction que nous avons semée de tous côtés a déjà commencé à nous revenir. Nous sommes encerclés de tous côtés par la pollution, la violence, l’intoxication, l’épuisement des ressources, le terrorisme, la délinquance, etc. Introduire la technique de Méditation transcendantale dans les écoles est devenu une nécessité qu'il faut vite combler. Nous ne pouvons pas éduquer une autre génération sans lui donner les outils du plein développement de la conscience. Sinon, la connaissance intellectuelle va nous tuer en voulant sauver la civilisation. Les engrais vont nous empoisonner en voulant nous nourrir mieux. Les fumées toxiques vont nous étouffer en voulant nous donner les moyens rapides de production des biens matériels. Les idéologies vont nous rendre fous parce qu'aucune d'elles ne va dans la même direction et nous ne savons plus qui a raison. Vite il faut méditer chaque jour et reprendre contact avec notre être profond, puis connaître en soi ce qui est bon et naturel. La pleine conscience n'est pas une information politique ou sociale ou philosophique. Elle n'est pas un engagement politique ou social ou idéologique. On gagne la pleine conscience en fermant les fermés, quelques minutes deux fois par jour, et en faisant le pèlerinage vers l'intelligence transcendantale, l'Être en soi. La Méditation transcendantale est devenue une nécessité planétaire. Nous n'avons plus le temps de la remettre à plus tard et de nous satisfaire des bulletins d'information de la télé pour nous faire « prendre conscience.» 11) LA CONNAISSANCE VERBALE : Personne ne peut éclairer la lumière. C'est la lumière qui éclaire toute autre chose. Par la connaissance philosophique ou religieuse ou scientifique, on peut mettre en lumière n’importe quel sujet sauf le Soi car celui-ci s'éclaire de lui-même. Le Soi est la conscience pure. La conscience peut prendre conscience de n'importe quoi d'autre, mais elle ne peut pas s'éclairer elle-même puisqu'elle est ce qui prend conscience de toute autre chose. Je viens de dire en mes propres mots la sagesse des grand Maîtres de la tradition védique de l'Inde antique. Sans l'expérience directe de la conscience transcendantale, la conscience pure, le Soi, l'Être, toute connaissance restera limitée et potentiellement dangereuse (négative). Mais si la conscience est pleinement éveillée, toute la connaissance sera épanouissante. La connaissance verbale peut décrire un arbre après qu'on l'ait observé, mais jamais elle ne pourra dire ce qui le fait pousser. Elle mesurera la croissance des branches et nommera toutes les réactions chimiques impliquées dans ce processus, mais elle ne saura rien de la vie. Seule la pleine conscience connaît ce qu'est la vie puisqu'elle est elle-même ce qui donne vie à toute chose existant dans l'univers phénoménal. La connaissance verbale ne sera jamais capable de comprendre qu'un événement en apparence insignifiant qui se produit à l'autre bout de notre galaxie permet la croissance d'une feuille qui se trouve sur une branche d'un arbre quelque part n'importe où sur la planète Terre. Ce sont des milliards d'événements simultanés qui permettent à cette feuille d’être en vie. Car tout est lié, en vérité. Voyez, la feuille pousse à cause de la totalité de tout ce qui existe dans l'univers. Un arbre ne grandit pas uniquement à cause de l'eau et du sol mais à cause de millions de raisons connues et inconnues, visibles et invisibles, proches et lointaines, qui font que la vie lui est prêtée à l'endroit où il se trouve. Derrière ma maison il y a un groupe d'arbres que mon père a planté il y a une vingtaine d'années. Le plus gros d'entre eux, celui qui avait poussé mieux que les autres et qui avait grandi plus vite et gagné plus de force a péri l'été dernier alors que les autres sont restés debout et continuent de pousser. L'arbre a été attaqué par un champignon qui a détruit tous ses bourgeons. Il n'a donc pas germé le printemps suivant et il a séché. Il n'y avait plus rien pour tirer sa sève après l'hiver. Personne ne peut comprendre pourquoi cet arbre a été attaqué et pas les autres. La vie est prêtée à quelque chose, une galaxie, une planète, un insecte, un humain, une rivière. Elle peut se retirer de toutes ces choses n'importe quand. Aucune connaissance verbale ne peut saisir cette omniscience naturelle qui fait que l'univers est vivant. L'Être, la pure conscience infinie est la réalité unifiée de la création. L'Être sait tout. La conscience qui se connaît elle-même au plan de l'Être sait tout. C'est pour cette raison que la religion ne peut pas donner l’illumination du Soi parce que la connaissance religieuse est verbale. Le Soi est non-verbal. Il est la conscience transcendantale, le silence. La connaissance verbale s'attache à des objets de connaissance et le Soi ne peut jamais devenir un objet de la pensée. On ne peut pas mettre son attention sur la conscience transcendantale. Il faut que l'attention atteigne le plan transcendantal de la conscience et qu'il le devienne. Seul au niveau de l'Être est révélée la connaissance non verbale, la connaissance sans objet de connaissance. Le Soi, l'Être, est la conscience qui connaît toute autre chose. La connaissance verbale de Dieu est par conséquent inutile si quelqu’un cherche à gagner l’état d'illumination. Le Soi, une fois qu'il est connu, éclaire la foi et jamais le contraire. C'est cet état qui éclaire l'amour et jamais le contraire. Il éclaire la perception de toute autre chose de la vie et jamais le contraire. Toute connaissance verbale est une ignorance qui se déguise en savoir. Elle croît savoir n'importe quoi, mais elle s'ignore à chaque instant. La connaissance verbale est liée à des objets connus et mémorisés, ou analysés, mais elle n'est pas la connaissance « en Soi. » La connaissance verbale est souvent dangereuse. Elle invente n'importe quoi, sans savoir que plus tard ce qu'elle a inventé a été néfaste. Elle déclare qu'elle sert le bien de tous mais elle est toujours une perspective relative, partielle, un point de vue qui peut et qui sera mis en doute et critiqué. La connaissance verbale fonctionne uniquement sur la base de déductions verbales et cela engendre inévitablement de grandes erreurs, quelles que soient les apparences du progrès momentané qu'elle semble procurer. La connaissance verbale est séparée de la totalité et elle lui fait presque toujours violence. Elle élève un gratte-ciel là où il devrait normalement y avoir une forêt. Mais elle ne le sait pas. Elle ne le sent pas. Elle appelle médicament ce qui est un poison et nourriture ce qui est sans valeur nutritive. La connaissance verbale est toujours plus ou moins contre le courant de la totalité. Elle ne s'harmonise avec rien de naturel parce qu'elle n'est pas imprégnée de totalité. La connaissance verbale impose ses conclusions à la vie et à l'environnement. Elle remplit un lac et elle y fait un stationnement pour voitures. C'est seulement avec l’expérience du silence de la conscience que la conscience s'auto connaît au niveau de l'Être infini. Dans la méditation profonde, lorsque les yeux sont fermés aux choses et aux ambitions, on découvre la totalité qui est la vision naturelle de l'Être. Cet état transcendantal de la conscience est le Soi dont on ne peut rien dire pour le décrire. Le Soi se tient là où aucune parole ne peut comprendre l'omniscience en action car elle recouvre simultanément toutes les dimensions unifiées de l’existence. Toute autre connaissance est structurée à la surface de l'intellect par l'analyse discursive des phénomènes. La connaissance verbale est toujours le produit d'une vision restreinte. Elle ose déclarer sa puissance pour transformer le monde matériel, elle a inventée les civilisations des derniers millénaires et celle de la science moderne aussi, mais elle demeure ignorante de ce qui fait le bonheur humain et la santé planétaire. La souffrance de l’humanité vient de notre connaissance partielle des choses, en particulier de nous-mêmes. Elle est le résultat de notre séparation de la totalité, en soi. La souffrance débute et se perpétue dès que l’expérience de la transcendance n’existe plus comme fondement de l'éducation. Chaque enfant devrait débuter la Méditation transcendantale dès qu'il est assez vieux pour rester assis les yeux fermés pendant cinq ou dix minutes minutes. Sans cette pratique quotidienne, le contact avec la totalité de l'Être est rompu dès notre jeune âge et chaque personne se trouve divisée en elle-même, inquiète et ignorante de sa propre félicité intérieure. Elle se met à rechercher le bonheur et avec cette quête commence la douleur de ne jamais être pleinement contenté. La félicité spontanée de l'Être est perdue lorsque la conscience perd contact avec sa source transcendantale.
La Méditation Transcendantale nous ouvre la porte du labyrinthe
intérieur et extérieur et elle nous libère enfin de la connaissance
verbale, l'ignorance que nous avions déguisée en savoir et qui a rempli
nos bibliothèques et nos têtes depuis des millénaires. 10) LE PHOTOGRAPHE : Le photographe cherche à capter avec son instrument « l’essence d’une image.» Il veut saisir un instant unique parmi des millions qui passent. Même si l'oeil de la caméra ne s'est ouvert qu'une fraction de seconde, l'image qui a été capturée cherche à raconter une histoire. C'est une longue tranche de temps qui veut se dire et l'artiste a saisi un moment qui ne sera jamais tout à fait passé. Le photographe sait que son appareil n'est pas assez perfectionné pour réellement saisir ce qu'il veut voir et ce qu'il a vu. En réalité, c'est la conscience du photographe qui a pris la photo. Il a compris qu'il y a toute une époque dans l'image d'une seconde qui a été photographiée. Il a perçu un peuple dans un visage individuel. Il a saisi ce qui n’a pas été montré mais que tous ont vu sans le voir avant qu'il ne soit montré. Il a contemplé la puissance d'une montagne dans la simple vision d’un reflet de lumière sur un rocher. Pour réussir cet exploit et capter l'invisible réalité des choses, cela qui transcende l'instant, le photographe veut cherche toujours à découvrir ce qui se cache derrière ses propres images mentales. Il ne veut jamais être prisonnier de la surface des choses, les images du monde. Il faut qu'il aille plus loin, plus en profondeur, et qu'il dépasse toutes les strates des images de sa pensée, déposées là sur la pellicule de sa conscience. Il faut qu'il découvre son essence par delà ses propres images de sa vie. Dès qu'il a transcendé sa pensée, dans la méditation profonde, il découvre qu'il est enfin libre de toutes les images, de toutes les apparences, de tout l'artificiel et du momentané. Il vient de transcender la photographie et le photographe aussi. Il a découvert le jeu complet de la lumière et de son image, et de ses ombres. Il est entré à l’intérieur de son appareil et il a perçu le mécanisme de la saisie de l'image en son propre esprit. Puis il l'a transcendé.
Sa vérité lui fait maintenant
saisir à chaque instant
l’essence de la conscience vive, et il peut désormais photographier sa
liberté. 9) UN COMMENTAIRE SUR UNE (supposée) CITATION DU DALAI LAMA DU TIBET : Lorsqu'on lui a demandé ce qui le surprenait le plus à propos de l'humanité, il a répondu : « L'homme. Parce qu'il sacrifie sa santé pour faire de l'argent. Ensuite, il sacrifie son argent pour récupérer sa santé. Puis il est anxieux du futur et il ne profite pas du moment présent; le résultat en est qu'il ne vit ni dans le présent ni dans le futur. Il vit comme s'il n'allait jamais mourir et alors il meurt sans avoir jamais vraiment vécu. » Mon commentaire qui se rapporte à la citation et non à la vaste sagesse du Dalai Lama. - « C'est une belle citation mais où se trouve la solution? Malheureusement la citation ne présente pas de solution pratique. La majorité des gens qui vont lire cette citation vont se reconnaître dans ce qui est dit mais ils ne seront pas plus avancés parce qu'ils vont encore ignorer comment corriger la situation. L'emphase de telles paroles porte sur la description du problème et non sur sa solution. Après avoir vu des paroles comme celles-là, les gens vont chercher à analyser certains détails de leur vie et tenter de faire toutes sortes de petits ou de grands efforts dans le but de la rendre plus heureuse et plus sage, sans toutefois jamais y parvenir.
Le Dalai Lama connaît
probablement la solution à la situation de l'ignorance humaine, car il
sait que la réalisation du Soi (le nirvana) met fin à toute forme de
souffrance, mais il n'en dit rien ici. Je crois sincèrement que si
quelqu'un, n'importe qui, connaissait la technique de la réalisation du
Soi transcendantal, il l'enseignerait à chaque minute de sa vie et il
cesserait complètement tout autre discours. Sa vie, ses jours et ses
nuits, son travail quotidien, et toutes ses paroles ne serviraient à
rien d'autre qu'à faire connaître sa technique de méditation. Plus rien d'autre n'aurait
alors d'importance que cela à cause de cette nécessité de donner
aux hommes le chemin de la transcendance. Il me semble que les paroles de cette citation peuvent apporter de la confusion dans l'esprit de tellement de personnes qui peuvent se décourager de la pauvre capacité de l'homme à se libérer de ses fautes et de ses faiblesses. Après avoir lu les paroles du Dalai Lama, les lecteurs vont douter encore davantage qu'auparavant de la capacité de l'humanité de sortir de son impuissance et de son ignorance.
Car il est évident que depuis de
nombreux millénaires, personne (presque personne) n'a réussi à remédier
à la situation et appris comment vivre dans le moment présent, comme
le Dalai Lama semble le suggérer ici. Presque personne n'a appris
comment ne
pas sacrifier sa santé pour l'argent puisque nous devons tous aller
travailler chaque jour sous le joug de l'effort et de la routine.
Personne n'a réussi, malgré ses tentatives, à être totalement heureux
chaque jour. Voilà pourquoi la course au bonheur continue dans toutes
les directions possibles et imaginables.
Pendant ce temps, tout
autour dans le monde, les gens
se contentaient de définir les problèmes de la vie, d'en faire des
listes complètes, d'en deviner les innombrables causes et de chercher à
réparer ces causes l'une après l'autre. Cette tâche a été
essentiellement l'unique champ d'intérêt de l'humanité dans tous les
secteurs de la société depuis des millénaires. L'homme a été en lutte
permanente pour son bonheur et il ne l'a pas encore trouvé. Ses efforts soulèvent de grandes passions
spirituelles, sociales et politiques, mais en vain. Le vent soulève la
poussière de la route, mais elle retombe un peu plus loin pour être
soulevée encore et encore, sans fin. Mais je soupçonne que le vieux sage n'a pas découvert la technique de la transcendance et qu'il médite en faisant de la contemplation ou de la concentration. Son destin ne lui a pas permis de découvrir le chemin de la conscience transcendantale.
8)ILS SONT PROFONDS À LA
SURFACE DE L'ESPRIT :
Réfléchir à des idées
spirituelles ou philosophiques profondes est comme naviguer en haute mer
plutôt que sur un étang. Les vagues y sont plus hautes et plus fortes,
mais le navire reste toujours en surface de l’eau. Ainsi, être
intellectuellement profond et sage, c’est naviguer « en haute mer », à
la surface de l’activité mentale. Cette analogie donne une idée plus
claire de la différence qui existe entre réfléchir à quelque chose d’une
manière profonde et connaître la réelle profondeur de l’Être.
7) LA SOUFFRANCE REND-ELLE HUMBLE ? Une collègue de travail m'a dit aujourd'hui que la maladie rend l'homme humble. J'ai instantanément compris son point de vue, mais je n'ai pas été capable de lui dire : « Tu as bien raison, souffrir donne un bon coup de pied à l'orgueil. » Mais plutôt que d'acquiescer tout bonnement, j'ai immédiatement réagi en disant : « Non, non, la maladie ne rend pas humble. Elle détruit le coeur de l'homme, elle brise son intelligence et il ne peut plus penser correctement, elle le rend fou. » J'ai même ajouté : « Si un peu de souffrance rend l'homme un peu humble, alors beaucoup de souffrance devrait le rendre très humble, puis énormément de souffrance devrait lui conférer la sainteté de l'humilité, mais ce n'est pas cela qui se passe. Ceux qui ont beaucoup souffert sont détruits par la douleur. Leurs corps sont épuisés, leur intelligence est vidée. Leur beauté est finie. Ils vivent en lambeaux d'âme. Il n'y a aucune humilité à gagner dans la souffrance et la maladie. » Je n'ai pas eu le temps de compléter ma pensée. La dame n'était absolument pas d'accord avec ce que je venais de dire. Elle faisait « non » de la tête et elle s'est éloignée en répétant que la maladie rend réellement l'homme humble.
J'aurais aimé lui dire
que, selon moi l'humilité vient plutôt d'une grande quantité d'amour et
de bonheur. Elle vient d'une connaissance intime de la conscience
universelle, l'âme en chacun de nous. » Il y a des jours où la
communication ne passe pas, ni d'un côté ni de l'autre. Il faut être
humble et laisser aller. 6) AUX BONHEURS NOUS AJOUTONS LA FÉLICITÉ : Nous sommes habitués à faire l'expérience du bonheur aux plans relatifs de la vie. Nous ne connaissons rien d'autre que le bonheur sous la forme d'une sensation agréable, une tranquillité retrouvée, un succès enfin obtenu, une émotion positive.
Mais avec la
pratique de la Méditation transcendantale, toutes les strates des
bonheurs et les sensations relatives sont graduellement transcendées,
dépassées et mises au repos. Lorsque l'esprit individuel rejoint la
conscience transcendantale, l'Être infini est connu. L'Être est la pure
conscience qui se tient par delà l'activité mentale. La félicité de
l'Être n'est pas une expérience sensorielle, elle n'est pas une
sensation, ni une impression agréable, ni une idée brillante, ni un
succès qui donne de la satisfaction, ni une stimulation quelconque, ni
une émotion positive, ni un gain, ni une surprise, ni un plaisir
corporel ou intellectuel. Elle ne dépend de rien, elle n'est pas un
événement. 5) QUE NOUS MANQUE-T-IL RÉELLEMENT? Toutes les personnes qui ont faim crient d’une seule voix que ce qui leur manque, c’est de la nourriture. Les millions de personnes qui sont malades disent qu’il leur manque des soins et des hôpitaux. Les gens pauvres veulent que les riches répartissent leur richesse. Tous ceux qui vivent sous des régimes de terreur politique veulent emprisonner les dictateurs et leur faire payer cher leur violence envers le peuple. Posez la question à savoir ce qui manque pour que les gens soient heureux et vous verrez que les réponses se rapporteront presque toujours à des choses extérieures. Il nous manque du travail, il nous manque de l’argent, du tourisme, des industries. Nous manquons de politiciens honnêtes. Quelque part ailleurs, il leur manque des autoroutes, il leur manque des hôpitaux, des médecins, des ordinateurs. Quelques personnes vous diront que ce qui manque le plus dans le monde, c'est l’amour, le pardon et la sagesse, mais elles ignorent comment amener l’amour, le pardon et la sagesse dans le cœur des gens. Toutes les religions ont essayé de changer le coeur des gens, mais sans grand succès. La roue de l'exploitation, de l'injustice et de la criminalité tourne et revient en chaque nouvelle génération. Tous les problèmes humains naissent sans exception du manque de bonheur. Tous les comportement criminels viennent d’un manque d’épanouissement intérieur. Toutes les guerres viennent du stress collectif. La souffrance n'a qu'une seule cause fondamentale. De toute évidence, la noirceur existe uniquement par manque de lumière. Maharishi a débuté son mouvement de Méditation Transcendantale en répétant à toutes les personnes qu'il rencontrait qu'il existe une réponse unique à toutes nos frustrations, à tous nos malheurs. Cette solution, qui consiste à augmenter EN SOI le bonheur, grâce à l'expérience de la conscience transcendantale, est le médicament contre la maladie de tous les humains. Cette expérience nous met en contact avec le gouvernement le plus épanouissant qui puisse exister, celui de notre être profond. La méditation nous fait découvrir le chemin de la spiritualité qui se cache au coeur de toutes les religions universelles. Elle nous fait faire le pèlerinage vers l’essence de l’Être. Elle est la démarche artistique totale puisqu’elle révèle que notre conscience profonde est en union permanente avec la créativité cosmique. Elle ouvre le livre silencieux de la toute-connaissance. Elle est la porte qui s'ouvre sur la liberté, hors du labyrinthe de la souffrance. Elle accomplit très facilement tout ce qui n’a jamais encore été réalisé dans chaque civilisation, le bonheur, l'illumination de la conscience, la prospérité pour tous, le contentement. La Méditation Transcendantale est pure et simple. Elle vaut plus que tout l’or du monde. Car l’or du monde ne vaut rien s’il ne nous apporte jamais l’épanouissement total. Les gens sérieux qui combattent les problèmes en les attaquant de front doivent penser que la solution proposée ici est trop simpliste pour qu’elle puisse être vraie et sérieuse. Mais ils se trompent encore une fois. L’expérience de la conscience transcendantale est l’unique solution aux problèmes de l’humanité. La conscience transcendantale est le lieu intérieur où l’épanouissement existe. Toute autre tentative pour s’épanouir pleinement n’est qu’un rêve, un tourbillon d’activité, une excitation, un étourdissement, une fuite hors de soi. 4) MAHARISHI AURA TOUT CHANGÉ : Un jour Maharishi a compris qu’il avait en sa possession la connaissance qui permettait de transformer tous les pays du monde et de changer la vie humaine au complet pour lui conférer l’épanouissement total. La vision de Maharishi était fondée sur son expérience de la conscience transcendantale, le fondement de toute chose. « Voici mon présent favori et rempli d'amour pour toute l'humanité, que j'offre aux leaders de l'humanité, à ceux qui organisent la société, aux administrateurs des gouvernements. Voici une chose qui est si simple pour moi. Je sais comment chasser les ténèbres. Je peux amener la totalité de l'infini dans un point. Je pourrais animer le point dans l'esprit de l'homme, dans l'existence autoréférente d'un individu, et d'une nation, et d'un monde, et d'un univers. J'ai cela en ma possession aujourd'hui et je suis en toute affection prêt à le donner. Dans un geste d'amour, seulement l'amour, et rien d'autre. C'est cela ma tradition des Maîtres védiques. J'ai la connaissance. J'ai aussi la faveur des Maîtres de la Tradition védiques. » - Maharishi (15 octobre 2003- MERU - Hollande) Maharishi - This is my most favorite loving gift to mankind, to the leaders of mankind, to the organizers of society, to the administrators of the governments. Here is something so simple for me. I know how to eliminate the darkness. I can bring the whole infinity in a point. I could enliven the point in the mind of man, in the serlf-referral existence of the individual and of a nation, and of a world, and of a universe. This is my possession today, and I am fondly prepared to give it out. Out of love - only love, that is all. That is my tradition of Vedic Masters. I have the knowledge. I have the favor of the Vedic Tradition of Masters. Par analogie, on peut dire qu’en ne faisant qu’une seule opération essentielle, c’est-à-dire arroser les racines de l’arbre, on anime la vie de centaines de branches et de milliers de feuilles. Voilà ce que Maharishi avait compris en relation avec l'évolution de toute l'humanité. Il avait en main la technique de Méditation Transcendantale qui permet de créer un effet dans toutes les directions simultanément en ne faisant qu’une seule opération fondamentale : transcender la pensée, animer la pure conscience, le champ unifié de la loi naturelle. Maharishi avait découvert que l’expérience de la conscience transcendantale était l’unique solution aux milliers de problèmes humains. La plupart des gens ont peine à changer leur propre vie. Même les grands génies ont si peu changé le monde. Leur influence a été limitée au domaine dans lequel ils se sont spécialisés. La trace de leur passage est restée inscrite dans quelques oeuvres peintes ou écrites; ou alors dans une invention particulière ou quelque action politique et sociale. Même ceux dont la vie a influencé des millions d’autres personnes, tel Mozart ou Napoléon ou Shakespeare ou Graham Bell ou Hitler ou Pasteur ou Mao, même ceux-là n’ont changé le monde que d’un point de vue très limité, et parfois assez désastreux. Maharishi aura TOUT changé. À partir de cette génération-ci, plus rien ne sera jamais pareil. Tous les domaines de la vie humaine seront transformés en profondeur, l’éducation, l’architecture, les arts, l’économie, la spiritualité, la politique, l'agriculture, etc. Maharishi aura changé la conscience mondiale! Et le don de sa Méditation transcendantale va continuer de changer chaque génération pour des millénaires. Maharishi nous a donné toutes les techniques de l’évolution de la conscience, incluant la pratique du vol yogique et des MT-Sidhis. En cela il aura arrosé les racines de l’arbre de la vie et fait que toutes les branches de la connaissance vont désormais rendre leurs plus beaux fruits. 3) L'ASPECT TÉMOIN DE LA CC : Il y en a qui s'attendent que « l'aspect témoin » qui caractérise le premier état permanent de la conscience d'illumination, la conscience cosmique (cc) est une expérience qui se déroule au plan psychologique. Cette erreur de compréhension de l'expérience de la cc vient de la longue habitude (depuis le début de la vie) de vivre toutes nos expériences sensorielles et mentales au plan psychologique. Tout ce que nous vivons se déroule dans notre subjectivité. « L'aspect témoin » est une expérience de séparation entre l'Absolu et les trois états relatifs de la conscience (le sommeil profond, les rêves et l'éveil actif) Grâce à la Méditation transcendantale, l'esprit prend la direction de la conscience transcendantale et il atteint sans aucun effort le niveau du silence transcendantal. La pure conscience transcendantale est au delà de toute la subjectivité mentale et sensorielle. Elle est la pure subjectivité de l'Être. L'expérience de transcender la pensée se fait d'une manière qui est très innocente. Elle se produit réellement sans effort. Pourtant, même ceux qui connaissent l'expérience de la conscience transcendantale (mais qui n'ont pas encore réalisé le premier état permanent de la conscience, la conscience cosmique) s'attendent encore qu'un aspect de leur esprit va se séparer de la pensée et des perceptions pour « surveiller » comme à distance, leurs pensées, leurs émotions et leurs activités quotidiennes. Mais ce n'est pas comme cela que « l'aspect témoin » de la conscience cosmique se produit. C'est la conscience absolue elle-même, éveillée en sa propre nature infinie, éternelle, non temporelle, qui est séparée de l'esprit actif, de l'intellect, des émotions, des pensées, des souvenirs, des désirs, des rêves de la nuit, du sommeil inconscient et de la perception du monde objectif. Durant le sommeil inconscient, il n'y a aucun aspect de l'esprit individuel qui reste éveillé d'une quelconque façon et qui, pour ainsi dire, surveille de loin celui qui dort. C'est l'Être absolu et transcendantal qui est témoin de cela. La séparation de l'Être absolu et des états relatifs de l'esprit individuel ne se déroule absolument pas au plan psychologique. L'aspect témoin qui caractérise la conscience cosmique (cc) ne change pas lorsqu'une personne quitte le sommeil et les rêves de la nuit et qu'elle redevient active durant la journée. L'aspect témoin est permanent et il est toujours pareil : l'Absolu est naturellement séparé des états changeants de l'existence relative. L'Absolu est ce qui témoigne de tout, et cette expérience n'a rien à voir avec une sorte d'éveil psychologique qui serait dépendant de l'esprit individuel. 2) L'ANALYSE DES MOTS : L'étude des textes sacrés en est une des mots. Même si ces mots sont ceux de Dieu, tels qu'ils ont été révélés à des prophètes qui étaient les représentants de l'Esprit divin, les mots sont analysés au niveau de leur signification. En cela, ils sont principalement utiles à l'intellect qui raffole des mots. L'intellect donne une signification aux paroles divines, mais à partir de la pensée humaine qui elle-même est nécessairement limitée. Divers intellects, au long des siècles, ont compris et interprété différemment les mêmes paroles sacrées des diverses religions du monde. Ils ont trouvé des significations diverses, parfois même opposées à celles qui avaient été faites par d'autres érudits, mystiques et théologiens. Il est normal que les textes sacrés soient interprétés de différentes façons d'une personne à l'autre, d'un groupe à l'autre, d'un pays à l'autre et d'une époque à l'autre. Dans tous les cas, si quelqu'un souhaite vivre selon telle ou telle interprétation du texte religieux qu'il privilégie ou qu'il a reçu dans son éducation, il faut nécessairement qu'il l'intègre et qu'il ajuste son comportement à la compréhension qu'il en a ou qu'on lui a enseignée. Intégrer la sagesse divine et réussir à deviner la signification de ces enseignements qui sont la plupart du temps très mystérieux car ils ont été révélés dans un langage qui correspondait à une culture ancienne, ou à une pensée cosmique qui dépasse les capacités ordinaires de l'homme actuel, est une chose très ardue. Les peuples religieux qui ont une grande foi, réussissent rarement à faire correspondre leur compréhension des paroles divines à leur comportement quotidien. Les fautes humaines, les péchés, la souffrance et le mal, persistent dans toutes les sociétés, indépendamment de n'importe quels efforts pour respecter les préceptes moraux qui sont la Volonté de Dieu. Maharishi donne la chance à tous les croyants du monde de rafraîchir leur compréhension des textes sacrés de leur religion et de l'approfondir sans limite, au fur et à mesure que l'expérience des états supérieurs de la conscience grandit grâce à la simple pratique de Méditation transcendantale. Maharishi dit que la MT est l'amie de toutes les religions. Elle est la technique de l'expansion de la conscience et sur cette base, elle enrichit la vie religieuse de n'importe quelle personne. La pleine conscience est la conscience transcendantale. Puis elle est l'état plus avancé de transcendance, appelé conscience cosmique. Plus loin dans l'évolution, elle est la réalisation de la conscience divine, laquelle se transforme en réelle conscience d'unité avec l'infini en Dieu.
Le plus tôt sera acceptée
la technique de Méditation transcendantale dans toutes les cultures
spirituelles et le plus vite nous découvrirons les significations les
plus universelles de chacune des diverses branches de l'enseignement de
Dieu aux humains de toutes les époques et de tous les climats et
régions. 1) PREUVE DE POÉSIE : Depuis de trop nombreux siècles, afin que quelqu'un soit reconnu comme poète, il fallait qu'il fasse la preuve incontestable qu'il était capable de jouir intensément de sa souffrance. Le poète devait apprendre à exprimer sa douleur ou son angoisse, ses incertitudes et ses peurs avec des mots qui montraient de la profondeur. À son écriture on retrouvait nécessairement les idéaux de la quête de l’absolu, de la soif inassouvie de bonheur, de l'élan patriotique, de la passion et parfois même de la colère. Mais surtout, le poète devait réussir à s'exprimer comme si c'était l'âme elle-même qui souffrait de son existence humaine. Le choix des mots était de la plus haute importance, d'où le génie de l'écrivain, d'où sa force évocatrice. Mais il fallait davantage encore, afin de faire partie de l'élite des poètes. Chaque poète devait sauvegarder en tous ses écrits le plus noble des hermétismes intellectuels ou linguistiques. Livrer ses sentiments ne devait jamais se faire d'une manière trop accessible ou trop commune. La souffrance d'un poète devait toujours paraître plus exaltée que celle des autres humains. Son angoisse devait faire l'escalade des sentiments jusqu'à ce qu'elle paraisse toucher l'extrémité des désirs. Encore aujourd'hui, ceux qui veulent être reconnus comme poètes doivent passer ce ridicule test du mal à l'âme et de l'hermétisme intellectuel. En réalité tout cela est si superficiel, sous les apparences d'une grande profondeur intellectuelle. J'ose prédire la fin des fausses conceptions à propos de la poésie et affirmer qu'il n'existe aucune profondeur réelle dans une manière de souffrir qui soit plus raffinée. Heureusement, plusieurs millénaires de cette ignorance massive sont maintenant sur le point d'être dépassés. Les érudits n'en croiront pas leurs yeux, eux qui ont glorifié cette autre manière d'être, la faisant passer pour le sommet du sentiment humain. Désormais ce sera par l’illumination intérieure qui est un état naturel de bonheur indescriptible, qu'on mesurera la hauteur de l'état poétique qu'a pu réaliser un poète. Il y aura des poètes par millions qui n’écriront pas une seule ligne sur le papier. Les plis joyeux de leurs yeux seront leur écriture. Plutôt que d'accorder une valeur suprême au seul pouvoir évocateur des mots, on connaîtra désormais que l'état poétique vient de l'infinie présence de la félicité qui se cache au coeur de l'âme. S’il y a tant de douleur dans le monde, ce n’est que par manque de cette poésie. Cette conscience est l'unique muse, l'unique beauté, la suprême extase. Elle unifie toute chose en l'âme du poète, lui faisant chanter la réalité de l'existence illimitée. Plus on a contact avec l'âme et plus on est poète. Et moins il est possible de souffrir! Même si le génie des mots peut parfois être remarquable, s'il y a souffrance, cette poésie ne présente que la vague et elle rate complètement la profondeur de l’océan. Désormais il ne sera plus possible de confondre le seul génie de l'écriture avec l'état poétique réel qui n'a même pas besoin d'être mis en mots pour s'exprimer dans tous les langages de l'être. La poésie sera dansée, ciselée, cuisinée, racontée, construite, chantée. Elle sera vécue spontanément au quotidien. Il faut le dire et je le dis : « La souffrance est une exiguïté de la conscience. » Elle est finalement très peu poétique. Pourquoi a-t-on donné tant d'importance aux oeuvres de la douleur au long de tant de siècles? Dans un avenir assez rapproché, on mettra à la poubelle des millions de livres car personne ne les lira plus. Celui qui est heureux de manière indescriptible perd toute envie de lire ne serait-ce qu’une seule ligne sur la souffrance. Qui voudrait boire du vinaigre pour étancher sa soif? Une compréhension nouvelle de la poésie est apparue grâce à ma pratique de la Méditation Transcendantale. J’ai vu que les écrivains du monde entier vont désormais exprimer de plus en plus les langages de leur être complet. Ils vont connaître l’océan de la conscience. Bientôt les poètes seront l’expression directe de la félicité de la race humaine. ___________________________________
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